¿Qué quiere decir la Biblia cuando llama a Jesús el “Hijo de Dios”?

Los términos pueden significar cosas diferentes en diferentes épocas y contextos.

Por ejemplo, si hubieras usado la palabra “awful” en inglés durante la Edad Media, no habría significado terrible o muy malo, como lo pensamos hoy en día. En cambio, habría significado “lleno de asombro” o “digno de respeto o temor”.¹

Lo mismo ocurre con el lenguaje utilizado cuando se escribió la Biblia. A veces, una palabra o frase puede significar algo diferente a lo que significa en nuestros tiempos modernos, idioma y cultura.

Ese es el caso con uno de los títulos de Jesús, el Hijo de Dios. ¿Significa que Jesús es literalmente el Hijo de Dios? ¿Qué nos dice sobre su divinidad?

Los adventistas, al igual que otros cristianos, creen que Jesús es totalmente divino y totalmente humano (Juan 1:1-14). Cuando la Biblia se refiere a Él como el Hijo de Dios, significa que es el Dios eterno como miembro de la Deidad (Trinidad): Dios el Padre, Dios el Hijo y Dios el Espíritu Santo (Mateo 28:19; Juan 14:26; 2 Corintios 13:14). Jesús mismo dijo que era uno con el Padre, quien siempre ha existido (Juan 10:30).

Por lo tanto, el término Hijo, en este contexto, expresa el papel de Jesús en la promesa de Dios de salvar a Su pueblo.

Esta página explorará estos conceptos, resaltando la plena divinidad de Jesús y su igualdad con el Padre y el Espíritu Santo, así como su papel al venir a la tierra para salvarnos. Vamos a analizar:

• Lo que dice la Biblia sobre la divinidad de Jesús
• Por qué la Biblia llama a Jesús el Hijo de Dios

Comencemos con algunas pruebas de que Jesús es Dios.

¿Qué dice la Biblia sobre la divinidad de Jesús?

Image by Joe from Pixabay

La Biblia afirma que Jesucristo es completamente Dios. Desde el principio, el Evangelio de Mateo nos dice que Jesús es Emanuel, que significa “Dios con nosotros” (Mateo 1:23). Él ha existido siempre como parte de la Deidad. El Evangelio de Juan también habla de Jesús como la Palabra que es Dios y creó el mundo (Juan 1:1-3, 14).

De hecho, muchas veces en el Nuevo Testamento (incluyendo esos versículos en Mateo y Juan), Jesús es referido por la palabra griega para Dios, theos.²

También encontramos evidencia de la divinidad de Jesús a través de relatos como su concepción milagrosa, las afirmaciones sobrenaturales de su divinidad (como su bautismo), los milagros que realizó y el mayor milagro de todos: su resurrección de entre los muertos.

El relato del Evangelio de Lucas se extiende mucho para mostrar la naturaleza milagrosa de la concepción y nacimiento de Jesús. Destaca el hecho de que el embarazo de María fue verdaderamente extraordinario. Todas las historias en los primeros dos capítulos de Lucas son milagrosas:

• Un ángel se aparece al sacerdote Zacarías, y su esposa concibe a Juan el Bautista en su vejez después de haber sido estéril toda su vida.
• Un ángel se aparece a María, diciéndole que concebirá a Jesús por obra del Espíritu Santo.
• Un ángel se aparece a José, asegurándole sobre el papel de María en el nacimiento del Mesías.

El ángel Gabriel le dijo a María:

“El Espíritu Santo vendrá sobre ti y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra. Así que al santo niño que va a nacer lo llamarán Hijo de Dios.” (Lucas 1:35, NVI).

Desde la concepción de Jesús, vemos que Él no era simplemente un ser humano, sino que es Dios. Su ministerio nos da aún más evidencia para creer esto.

En su bautismo, que marcó el inicio de su ministerio terrenal, el Espíritu Santo descendió sobre Jesús como una paloma, y Dios el Padre se refirió a Jesús como su amado Hijo (Mateo 3:17). Juan el Bautista mismo vio esto como evidencia de que Él era el Mesías (Juan 1:33-34).

A lo largo de sus tres años y medio de ministerio, Jesús demostró con su vida y acciones que tenía más que poder humano. Él…

• calmó la tormenta (Lucas 8:23-25)
• sanó a personas de sus enfermedades (Lucas 7:19-23; Mateo 14:36)
• alimentó a 5,000 personas con solo cinco panes y dos peces (Mateo 14:13-21)
• resucitó a los muertos (Mateo 9:23-26; Lucas 7:14; Juan 11:43-44)
• resucitó de entre los muertos Él mismo (Lucas 24:1-9)

Cuando Juan el Bautista estaba en la cárcel y luchaba con dudas sobre si Jesús era el Mesías, envió mensajeros a Jesús con la pregunta: “¿Eres tú el que ha de venir o debemos esperar a otro?” (Lucas 7:19, NVI)

La respuesta de Jesús?

“Vayan y cuéntenle a Juan lo que han visto y oído: Los ciegos ven, los cojos andan, los que tienen alguna enfermedad en su piel son sanados, los sordos oyen, los muertos resucitan y a los pobres se les anuncian las buenas noticias.” (Lucas 7:22, NVI).

Las acciones de Jesús reflejaban Su papel divino como el Mesías. Cumplieron la profecía del Antiguo Testamento y confirmaron lo que Jesús dijo acerca de Sí mismo:

“Las obras que hago en nombre de mi Padre son las que me acreditan,. … El Padre y yo somos uno” (Juan 10:25, 30, NVI).

También es importante tener en cuenta que cada vez que se usaba el título Hijo de Dios para Jesús, a menudo era en reconocimiento de Su divinidad. Aquí hay algunos ejemplos.

¿Qué hay acerca del título Hijo de Dios?

Photo by Rodolfo Clix

La frase “hijo de Dios” a veces era utilizada por los judíos del siglo I para referirse a alguien creado por Dios, pero no necesariamente para indicar divinidad. Por ejemplo, Adán es llamado “hijo de Dios” en Lucas 3:38, y el apóstol Juan dice que nosotros somos “hijos de Dios” (1 Juan 3:1).

Como notarás, ninguno de estos usos es completamente literal. No se refieren a alguien que nació de otra persona, como pensamos en una relación padre-hijo. Más bien, “hijos de Dios” es un término que muestra la relación de Dios con sus seguidores.

Entonces, ¿cuando Jesús es llamado el Hijo de Dios, significa lo mismo?

El contexto de tales pasajes nos dice que no, no del todo. En muchos casos donde Jesús es llamado el Hijo de Dios, es en reconocimiento de su divinidad.

Hijo de Dios fue un título utilizado para ayudar a describir algo divino y milagroso de una manera que las personas pudieran relacionarse. Podían entender el papel y la relación entre un padre y un hijo, lo que luego podría ayudarles a comprender mejor el papel que Jesús tenía en la Deidad.

En Mateo 4, el diablo viene y tienta a Jesús con la frase: “Si eres Hijo de Dios” (versículos 3, 6), y luego desafía a Jesús a realizar un milagro, primero convirtiendo piedras en pan y luego saltando desde el punto más alto del templo.

Con estas tentaciones, el diablo insinuaba que alguien con el título de Hijo de Dios sería capaz de realizar este tipo de milagros.

Más tarde, en Mateo 14, Jesús calma una tormenta, lo que resulta en la siguiente exclamación de quienes lo rodean:

“Verdaderamente tú eres el Hijo de Dios” (versículo 33, NVI).

Sin embargo, Jesús no siempre recibía este tipo de recepción. Pero incluso las respuestas negativas hablan del significado del título Hijo de Dios.

Por ejemplo, cuando Jesús reconoció que era el Hijo de Dios, los sacerdotes lo consideraron blasfemia, un término para el profundo irrespeto hacia Dios (Juan 10:36). El título Hijo de Dios no significaba simplemente un hijo de Dios; de lo contrario, no se habrían sentido tan ofendidos. Para ellos, Jesús estaba afirmando ser Dios al usar este título.

Y de hecho, lo era. Porque Él es Dios.

Pero los sacerdotes y otros líderes religiosos no creyeron la afirmación de Jesús. Este reconocimiento de Jesús les dio lo que necesitaban para condenarlo a muerte (Mateo 26:63; Lucas 22:70-71; Juan 19:7).

Para los judíos que entraron en contacto con Jesús durante su vida, tomar el nombre “el Hijo de Dios” significaba que Él es Dios. Eso nos lleva a otro aspecto importante de este tema…

Por qué la Biblia llama a Jesús el Hijo de Dios

Image by Gerd Altmann from Pixabay

La Biblia llama a Jesús el Hijo de Dios, no para significar que Él literalmente generó de Dios, sino para mostrar Su papel como el Mesías prometido. Desde el momento en que Adán y Eva eligieron pecar, la Biblia traza la historia del pacto de Dios —o promesa— de salvar a su pueblo del pecado. La culminación de este plan es la venida del Hijo de Dios, un término que indica el papel del Mesías.

Por eso Juan 3:16 nos dice,

“Porque tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo único, para que todo el que cree en él no se pierda, sino que tenga vida eterna.” (NVI).

En otros lugares, también encontramos que Jesús es referido como el “primogénito de toda creación” (Colosenses 1:15).

Ty Gibson, un conocido orador adventista y director del ministerio Portadores de Luz, explora estos términos un poco más a fondo en su libro La Hijo de Dios. Él examina cómo son parte de una historia más grande: Dios haciendo un pacto con Su pueblo y cumpliendo ese pacto a través de Jesús.

Dios primero estableció ese pacto en Génesis 3:15 cuando prometió a Adán y Eva que la “Simiente” -o descendencia- de la mujer vendría para destruir al diablo. Aquí, como lo expresa Gibson,

La promesa de liberación se expresa en el lenguaje de la descendencia o la progenie. … Una descendencia espiritual surgirá de Satanás, librando guerra contra Dios y Su pueblo, mientras que una descendencia espiritual surgirá de la mujer, a través de la cual un ‘descendiente’ especial nacerá un día para conquistar a Satanás y revertir los efectos de la caída. Adán, ‘el hijo de Dios’, falló ante la tentación, en su encuentro con Satanás. Pero un nuevo Hijo nacerá para la raza caída, y Él aplastará a la serpiente en lugar de ceder ante ella. Un segundo ‘Adán’, un nuevo ‘Hijo de Dios’, tomará el escenario de la historia humana y tendrá éxito donde el primer Adán falló.³

Después de dar este pacto a Adán y Eva, Dios lo renovó con Abraham, prometiendo que todo el mundo sería bendecido a través de él porque el Mesías vendría a través de su línea familiar (Génesis 12:1-3). En “Hijo de Dios”, Gibson rastrea cómo el pacto pasó de Abraham a Isaac, a Jacob y a la nación de Israel.⁴

Al recibir el pacto, Israel llegó a ser conocido como el hijo de Dios. Incluso Dios le dijo a Faraón:

“Entonces tú le dirás al faraón que esto dice el Señor: “Israel es mi primogénito. Ya te he dicho que dejes ir a mi hijo para que me rinda culto, pero tú no has querido dejarlo ir. Por lo tanto, voy a quitarle la vida a tu primogénito” (Éxodo 4:22-23, NVI).

Gibson concluye:

“Vemos que la posición o papel del ‘hijo primogénito’ no tiene nada que ver con el orden de nacimiento. Tiene que ver con la transmisión del pacto a todas las naciones de la tierra.”⁵

Pasajes en el Antiguo Testamento comunican esta misma idea. Muchas de las declaraciones de Dios al rey David de Israel y a su hijo Salomón fueron proféticas. Se aplican en un sentido secundario al Mesías, quien vendría a través de la línea de David.

Observa 1 Crónicas 22:10, que se refiere a Salomón. Dios dijo:

“Él será quien me construya un templo en honor de mi Nombre. Él será mi hijo y yo seré su padre. Yo afirmaré para siempre el trono de su reino en Israel” (NVI).

Salomón ya había nacido. Pero se convertiría en el “hijo” de Dios al recibir la promesa del pacto.

De manera similar, el Salmo 2, una profecía sobre el “Ungido” de Dios, el Mesías, habla de Él siendo engendrado como Hijo de Dios, no hace mucho en el pasado, sino al recibir el papel del pacto:

“Yo proclamaré el decreto del Señor: «Tú eres mi hijo», me ha dicho, «hoy mismo te he engendrado. Pídeme, y como herencia te entregaré las naciones; serán tu propiedad los confines de la tierra.” (Salmo 2:7-8, NVI).

Muchas personas ven la palabra “engendrado” en pasajes como este (o incluso en Juan 3:16, “Hijo unigénito”) y piensan que significa que Jesús nació de Dios o fue generado por Él. Es cierto que engendrado puede tener este significado en griego y hebreo. Sin embargo, engendrado en Juan 3:16 es el griego monogenēs, que simplemente puede significar “único en su clase, único”.

Comprender esto y la narrativa del pacto en las Escrituras nos ayuda a entender que Dios no creó ni generó a Jesús. Él siempre ha existido (Miqueas 5:2) y ha sido igual al Padre (Juan 1:1-3). Su título como el Hijo de Dios indica su cumplimiento del pacto.

La divinidad de Jesús es el fundamento de verdades clave de la Biblia.

Photo by Rod Long on Unsplash

Ser el Hijo de Dios no resta divinidad ni función en la Deidad a Jesús. Como hemos visto en la Biblia, este título indica Su papel esencial como Dios en la carne, nuestro Mesías.

Este aspecto de Jesús es sumamente importante para nosotros como cristianos y adventistas. Es el fundamento de:

• La autoridad de sus enseñanzas
• El perdón de pecados y la salvación
• Su ministerio en el santuario celestial
• La segunda venida
• Su dignidad de recibir nuestra adoración

El hecho de que Dios mismo viniera a esta tierra, muriera por nosotros y resucitara es nuestra esperanza suprema. Como escribió el apóstol Pablo: “Y si Cristo no ha resucitado, nuestra predicación no sirve para nada, como tampoco la fe de ustedes.” (1 Corintios 15:14, NVI).

Porque Él fue sin pecado y vivió una vida perfecta en esta tierra (Hebreos 4:15), Él estaba calificado para llevar nuestros pecados sobre Él, la pena de muerte que merecíamos. Y debido a Su divinidad, Él puede perdonar nuestros pecados y limpiarnos (Marcos 2:7; 1 Juan 1:9), dándonos la esperanza de vida eterna a través de Él:

“Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien tú has enviado.” (Juan 17:3, NVI).

Además, Jesús está ahora en el cielo, cumpliendo Su ministerio como sumo sacerdote en el santuario celestial para poder librarnos de este mundo pecaminoso en Su Segunda Venida.

Como el Hijo de Dios, Jesús cumple la promesa de Dios de salvarnos del pecado. Esta es nuestra esperanza en un mundo de dolor y sufrimiento: Dios cumple Sus promesas, y lo ha hecho a través de Su Hijo, Jesús.

Para obtener más información sobre cómo Jesús pronto nos rescatará de este mundo de pecado,

Páginas relacionadas

1. “Awful,” Online Etymology Dictionary. [↵]
2. See also Hebrews 1:8; John 1:18; 20:28; Rom. 9:5; Titus 2:13; and 2 Peter 1:1. https://www.ministrymagazine.org/archive/2003/03/why-should-jesus-be-both-divine-and-human.html [↵]
3. Gibson, Ty, The Sonship of Christ, p. 30. [↵]
4. Ibid., p. 35. [↵]
5. Ibid., p. 36-37. [↵]

Más respuestas