Ngazi ya Fadhila ya Petro, Ni nini na Inafanyaje Kazi?

Ngazi ya fadhila ya Petro ni msemo unaohusiana na tabia nane zinazopaswa kuendelezwa wakati mtu anakua katika uhusiano wao na Yesu Kristo. Inaweza kupatikana katika 2 Petro 1.

Kwa ufupi, fadhila hizi za Kikristo ni imani, wema, maarifa, kiasi, saburi, utauwa, upendano wa ndugu, na upendo.

Tunaweza kukubaliana kwamba hizi ni kanuni bora za kuishi kulingana nazo. Lakini hii inatarajiwa kuwa zaidi ya orodha tu ya mambo mazuri. Kuna sababu inaitwa “ngazi.”

Tuangalie kwa karibu jinsi Petro alivyo orodhesha na kueleza fadhila hizi kwa waamini aliokuwa anataka kuwatia moyo.

• Madaraja” kwenye ngazi ya fadhila ya Petro
  • Imani
  • Wema
  • Maarifa
  • Kiasi
  • Saburi
  • Utauwa
  • Upendano wa ndugu
  • Upendo
• Jinsi tunavyoweza kuendeleza maadili haya

Kwanza, twende moja kwa moja kwenye aya ya Biblia yenyewe.

Vipande vya “daraja” kwenye ngazi ya fadhila ya Petro

Kitabu cha 2 Petro kinaanza kama faraja kwa kanisa la kwanza, labda ikijumuisha waumini wengi wachanga. Anaelezea maendeleo ya tabia ya kweli yanayokuja na kumjua na kumfuata Yesu, akionyesha jinsi maadili haya yanavyojenga juu ya nyingine kwa njia muhimu.

Naam, na kwa sababu iyo hiyo, mjitahidi sana kwa upande wenu, katika imani yenu tieni na wema, na katika wema wenu maarifa, na katika maarifa yenu kiasi, na katika kiasi chenu saburi, na katika saburi yenu utauwa, na katika utauwa wenu upendano wa ndugu, na katika upendano wa ndugu, upendo (2 Petro 1:5-7, UV030).

Hizi fadhila mara nyingi huitwa “ngazi” kwa sababu kila moja inafuata kiasili na kuzidisha ile iliyotangulia.

Msingi ni imani— mahali sote tunapoanza. Tunakiri hamu yetu ya kuamini na kukua katika Kristo, kisha Roho Mtakatifu hutusaidia kukua kutoka hapo. Na tunapokua, kila hatua juu ya ngazi hii inatuleta karibu na kielelezo cha mwisho cha upendo kamili—kiini cha Mungu Mwenyewe (1 Yohana 4:8).

Tujifunze zaidi kuhusu maana halisi ya kila moja ya fadhila hizi, na jinsi zinavyoathiri moja kwa nyingine.

Imani

Photo by Marcos Paulo Prado on Unsplash

Imani ni hatua ya kwanza na muhimu zaidi. Hata kama ni hatua ndogo, inatufikisha kwenye ngazi.

Bila imani, hakungekuwa na maendeleo ya kweli kupitia maadili haya yote.

Petro anaelezea jinsi imani inavyowezesha Wakristo kushiriki katika asili ya kiungu ambayo Mungu anawaahidi. Lazima tufanye uamuzi wa kuamini, hata kama hatuoni jinsi mambo yote yanavyolingana bado. Ndivyo imani inavyofanya kazi.

Kulingana na Waebrania 11:1, ni “hakika ya mambo yatarajiwayo, bayana ya mambo yasiyoonekana” (UV030).

Kwa lugha ya kila siku, hii inamaanisha unatambua Mungu kama mwenye enzi na kukubali Yesu Kristo kama yule anayetuokoa, kutupenda, na kutuongoza kwa njia ya Roho Wake Mtakatifu.

Imani ndiyo jinsi tunavyokubali wokovu ambao Yesu anatupatia. Hata kama “kiwango” chetu cha mwanzo cha imani ni kidogo kama mbegu ya haradali (Mathayo 17:20-21), ndiyo Mungu anahitaji. Hivyo ndivyo tunavyojua kwamba Mungu ndiye anayetuokoa, sio jitihada zetu wenyewe.

Waefeso 2:8-9 inasema,

“Kwa maana mmeokolewa kwa neema, kwa njia ya imani; ambayo hiyo haitokani na nafsi zenu, ni kipawa cha Mungu; wala si kwa matendo, mtu awaye yote asije akajisifu. (UV030).

Na ni vizuri kukumbuka kwamba ingawa imani ni uzoefu wa msingi wa kuwa Mkristo, inaweza kuonekana na kuhisi tofauti kwa kila mtu. Inategemea jinsi tulivyoona ulimwengu na jinsi tulivyomkubali Yesu.

Lakini baada ya hatua ya kwanza ya imani, tunaweza kuanza kujifunza kina cha fadhila tunapojifunza ni nini maana ya kweli ya “wema”.

Wema

Baadhi ya matoleo ya Biblia hutumia neno “fadhila” yenyewe hapa, na kanuni hii pia inaweza kuelezwa kama “utimilifu wa maadili.”¹ Ni juu ya kutambua jinsi Sheria ya Mungu ni kamilifu na yenye manufaa, na jinsi inavyoweka mazingira sahihi kwa upendo kunawiri.

Ingawa imeorodheshwa katika Amri Kumi, (Kutoka 20:1-17; Mathayo 22:35-40), Mungu ametupa maagizo katika Biblia nzima. Na kufanya kuifuata Sheria yake kuwa kipaumbele, hata kama tunakosea mara kwa mara, hulea wema ndani yetu. Tunaanza kuutambua zaidi na zaidi tunapofanya kazi kuelekea hilo mara kwa mara.

Tunaweza kuona wema uliodhihirishwa na Yusufu katika Agano la Kale. Ingawa alikuwa akidhihakiwa, kutendewa vibaya, kupuuzwa, na kufungwa kimakosa (Mwanzo 37, 39-42), daima alijitahidi kuwa mwema kwa wengine hata wakati akikabiliana na hali zake za kuchosha mwenyewe.

Maarifa

Imani na wema hukua tunapopata maarifa zaidi, au hekima—ambayo Biblia inasema mengi kuhusu.

“Bora hekima, basi jipatie hekima; Naam, kwa mapato yako jipatie ufahamu” (Mithali 4:7, UV030).

Wazo hapa ni kwamba daima kuna zaidi ya kujifunza. Tunamtumikia Mungu asiye na mwisho ambaye anaendelea kufunuliwa kupitia Maandiko, watu, na ulimwengu unaotuzunguka.

Na kwa kuendelea kufuatilia maarifa ya Mungu, hii inaongezea katika vipengele vingine vyote vya maendeleo yetu ya kiroho.

Kiasi

Photo by cottonbro studio from Pexels

Na kadiri tunavyojifunza zaidi na zaidi, changamoto na majaribu mapya pia huibuka. Hapo ndipo kiasi inapokuja.

Udhibiti wa nafsi—pia huitwa “ustahimilivu” katika Toleo la Mfalme Yakobo—unajumuisha kanuni za kiasi, kujizuia, usawa, na kutumia Sheria ya Mungu kuweka mipaka yetu. Ni moja ya matunda ya roho ambayo mtume Paulo anataja katika Wagalatia 5:22-23.

Mtu mwenye kiasi anaweza kupambana vyema dhidi ya majaribu ya dhambi, au kuruhusu matendo yetu yatawaliwe na tamaa ya kupata, kiburi, uasherati, chuki, kula kupita kiasi, n.k.

Kiasi haimaanishi kwamba mtu hapati majaribu kabisa, bali kwamba anapopata majaribu, anayatambua, kusali kuhusu hayo, na kwa hiari kuyaacha, kwa msaada wa Roho Mtakatifu.

Tunaweza kuona udhibiti wa nafsi ukiigwa katika hadithi mbalimbali katika Biblia, kama ilivyo katika Agano la Kale na Daudi na Mfalme Sauli.

Saul alikuwa na wivu sana dhidi ya Daudi na uwezo wake—hata kiasi cha kutaka kumuua. Wakati mmoja alipokuwa akimfuata Daudi, Saul alipumzika ndani ya pango, mbali na jeshi lake (1 Samweli 24:3). Kilichokuwa hajui Sauli ni kwamba Daudi na watu wake walikuwa pia wakijificha nyuma ya pango hilo hilo.

Watu wa Daudi waliona fursa yao. Walijaribu kumshawishi kwamba sasa ilikuwa wakati kamili wa kumuua Sauli. Baada ya yote, Mungu alikuwa amempa Daudi ahadi kwamba siku moja angekuwa mfalme (1 Samweli 24:4).

Daudi bila shaka alihisi majaribu ya kumaliza mapambano hayo na Sauli mara moja. Lakini alijua kwamba hicho sicho alichotaka Mungu afanye. Alijua kwamba hatima ya mwisho ya Saul inapaswa kuwa mikononi mwa Mungu, sio yake.

Badala ya kumuua, au hata kumjeruhi, Daudi kwa siri alikata pindo la vazi lake Sauli (1 Samweli 24:4). Aliwaambia watu wake, “Hasha! nisimtendee bwana wangu, masihi wa BWANA, neno hili, kuunyosha mkono wangu juu yake, kwa maana yeye ni masihi wa BWANA” (1 Samweli 24:6, UV030).

Kisha alihisi hatia hata kwa hilo. Baadaye alikiri kwa Sauli—akijitia hatarini kufanya hivyo—na kumkumbusha Sauli kwamba angeweza kumuua, lakini hakuchagua kufanya hivyo (1 Samweli 24:11).

Kwa kudhibiti nafsi yake, Daudi aliacha kila kitu kifanyike kwa wakati wa Mungu. Israeli baadaye ilipata mafanikio kwa sababu Daudi alimtumaini Mungu, ambaye ilimpa uwezo na kiasi alivyohitaji kwa hali ngumu alizokutana nazo.

Saburi

Photo by Brian Erickson on Unsplash

Tukiendelea katika imani, kutafuta wema, na kiasi (kwa msaada wa Mungu), tunajenga saburi.

Tabia hii inaweza pia kuelezewa kama uthabiti,² uvumilivu,³ au subira.⁴ Lakini maneno yote haya yanahusu dhana ya nguvu kwa muda. Ni mchakato endelevu. Uthabiti. Kupambana na kukata tamaa na kutokata tamaa.

Hata wakati mambo yanachukua muda mrefu sana. Hata wakati mambo yanapokuwa magumu. Hata wakati mambo yanapo onekana kuwa haiwezekani.

Hakutakuwa na upungufu wa changamoto kwa Mkristo wa kweli. Lakini kukuza uvumilivu kwa sala kwa bidii kutatusaidia kupitia mapambano hayo—mara kwa mara kwa njia ambazo zitatushangaza na kuzidisha imani yetu.

“Wala si hivyo tu, ila na mfurahi katika dhiki pia; mkijua ya kuwa dhiki, kazi yake ni kuleta saburi; na kazi ya saburi ni uthabiti wa moyo; na kazi ya uthabiti wa moyo ni tumaini; “ (Warumi 5:3-4, UV030).

Saburi inajenga tabia. Ni kiungo muhimu katika tabia ya Kikristo inayoakisi upendo na nguvu ya Yesu Kristo.

Kiasili, hilo lingetuongoza kuelekea utauwa.

Utauwa

Hii ni hatua muhimu sana ya ngazi kwa sababu inaashiria wakati wa mabadiliko. Tunabadilika kutoka kukuza tabia yetu binafsi hadi kujaribu kufanana na tabia ya Mungu.

Utauwa unatokana na neno la Kigiriki eusebeia, ambalo maana yake ni “ibada nzuri.”⁵ Kwa vitendo, inamaanisha heshima kuu kwa Mungu inayosukuma kuchukua hatua. Hivyo hii inahusiana na ibada ya kweli na ya kina kwa Mungu ambayo pia inajumuisha lengo la kufunua tabia Yake.

Utauwa unahitaji pia kuelewa picha kubwa. Tamaa zetu zinaanza kulingana na tamaa za Mungu, na hatuvutiwi na vitu visivyo na maana ambavyo ulimwengu unajaribu kutoa mara kwa mara.

Yohana Mbatizaji alitoa kauli ambayo ilionyesha pembejeo ya kuvutia ya utauwa:

“Yeye hana budu kuzidi, bali mimi kupungua” (Yohana 3:30, UV030).

Na hii haimaanishi kwamba tunapaswa “kupunguza” jinsi tulivyo. Hii sio kuhusu utambulisho, bali ni kuhusu kutambua mapenzi kamili ya Mungu na tabia kamili, na kuweka macho ya akili zetu kwake.

Kisha, tunapokumbatia na kufunua tabia ya Kristo, itaonekana jinsi tunavyohusiana na wengine.

Upendano wa ndugu

Photo by Zac Durant on Unsplash

Upendano wa ndugu ni sawa na jinsi inavyosikika: kuonyesha wema na mapenzi kwa ndugu zetu, au majirani, katika Kristo. Inamaanisha kutendea kila mtu kama sote ni sehemu ya familia moja.

Mara nyigine hufafanuliwa mara nyingi kwa neno la Kigiriki philadelphia.⁶

Hapa ndivyo mtume Paulo anavyoelezea wema:

“Kwa pendo la udugu, mpendane ninyi kwa ninyi; kwa heshima mkiwatanguliza wenzenu” (Warumi 12:10, UV030).

Hatuangalii tu mahitaji yetu, tunazingatia pia mahitaji na mitazamo ya wengine.

Hii inaonyeshwa katika hadithi kama ile ya “Msamaria Mwema” (Luka 10:25-37), Ruth akimtunza Naomi (Ruth 1), na Paulo akilisha na kuponya wengine baada ya kuhusika kwenye ajali ya meli, wakati wote akiwa mfungwa (Matendo 27:9-44, 28:1-10).

Hivyo wema ni zaidi ya tu “kuwa na upole.” Wema unajumuisha huruma, ukarimu, na unyenyekevu.

Na wema unapokuwa njia yetu ya maisha, upendo wa Mungu unaweza kufunuliwa kupitia kwetu.

Upendo

Upendo ni kielelezo cha mwisho cha maisha ya Kikristo, kinachowakilishwa kama ngazi ya mwisho kwenye ngazi ya Petro. Mungu ni upendo (1 Yohana 4:8), na Yesu alisema kuonyesha upendo ndio njia ya kuonyesha kwamba tunamfuata.

“Hivyo watu wote watatambua ya kuwa ninyi mmekuwa wanafunzi wangu, mkiwa na upendo ninyi kwa ninyi ” (Yohana 13:35, UV030).

Na upendo huu unapaswa kuonyeshwa kwa kila mtu, iwe wanashiriki imani zetu au la. Iwe wanatutendea kwa wema au la. Hata kama ni maadui zetu (Luka 6:27).

Hii ni upendo wa Mungu kwetu sisi. Kwa Kigiriki, unaitwa agape, na unaweza kuelezwa kama “upendo wa kutoa, kabisa usio na ubinafsi.⁷

Huu ndio upendo uliomfanya Yesu atoe maisha yake kwa ajili ya kila mmoja wetu—hata wale waliomtesa msalabani—ili siku moja tuweze kuishi maisha ya milele pamoja naye.

Upendo unajumuisha fadhila zote nyingine kwenye ngazi ya Petro, kama tunavyoona katika 1 Wakorintho 13. Hii mara nyingi huitwa “sura ya upendo” kwa sababu inaelezea sifa zote zinazounda upendo huu wa kweli. Sura hiyo inamalizia, “Basi, sasa inadumu imani, tumaini, upendo, haya matatu; na katika hayo lililo kuu ni upendo” (1 Wakorintho 13:13, UV030).

Mungu anafanya kazi na sisi kupitia Roho Mtakatifu ili kuendeleza tabia hii maishani mwetu. Na anapofanya hivyo, sisi pia tunakuwa karibu zaidi naye.

Kukuza sifa hizi nane katika maisha

Photo by Noah Buscher on Unsplash

Wakati Petro alipoweka ngazi ya fadhila, alikuwa anaandika barua kwa kanisa la Kikristo la awali. Alikuwa anaelezea asili takatifu ya Mungu, na jinsi sifa hizi zilivyokuwa zikikua na kuimarishwa katika Mkristo. Na jinsi ukuaji wa watu katika fadhila hizi ungeisaidia Injili isambazwe kila mahali.

Sifa hizi ni za milele. Hazitapungua katika umuhimu, na daima zitakuwa mifano ya tabia ya Kristo.

Na katika ulimwengu wa leo, uliogawanyika na kiburi, tamaa, hasira, vurugu… mambo haya yanahitajika zaidi kuliko wakati wowote ule.

Jinsi gani tunaweza kufanya hivi?

Hakuna kati yetu aliye mkamilifu, lakini bado tuna lengo moja—upendo.

Na safari kuelekea upendo inaweza kuanza na kiasi kidogo tu cha imani kama mbegu ya haradali. Mara tu tunapoamua kupanda ngazi hii, Roho Mtakatifu atatusaidia, hatua kwa hatua, tunapokwenda.

Kukuza fadhila za “ngazi ya Petro” ni mchakato wa maisha yote, bila kujali tunapoanza.

Na ingawa ni mchakato wa kibinafsi sana, ndani, sio kitu tunaweza kufanya peke yetu. Ni mchakato wa ukuaji unaotokea tunapokuwa karibu na Mungu.

Na ingawa inaonyeshwa kama ngazi, haimaanishi kwamba tunapaswa kushika hatua kila moja kabla hatujaweza kuendelea kwa hatua inayofuata. Hizi fadhila zote zinaendelea juu ya nyingine, lakini haimaanishi kwamba hatuwezi kuendeleza wema wetu ikiwa bado tunajitahidi na imani yetu.

Hii sio mfumo wa kufanya kitu wala orodha ya kufuatilia.

Na mara nyingine, inaweza kuwa kupanda kila siku tunapaswa kufanya tena na tena.

Kwenye siku ngumu, inawezekana kuwa tunaweza tu kuweka miguu yetu kwenye ngazi ya chini. Lakini hata hivyo, hatua hiyo ya imani hutuweka kwenye njia sahihi na kufungua akili zetu kwa Roho Mtakatifu, ambaye anaweza kutuongoza juu.
.
Kuna mambo ya ziada tunaweza kufanya ili kukuza thamani hizi katika maisha yetu.

• Tunaweza kuimarisha imani yetu kwa kuomba na kusoma Biblia.
• Tunaweza kutenda wema tunapojitolea muda wetu, au hata tunaposimama kumsaidia rafiki. Au mgeni.
• Tunaweza kuongeza maarifa yetu kwa kujifunza Biblia, na kwa kuchukua maisha kwa mtazamo wa daima kuwa tayari kujifunza.
• Tunaweza kudhibiti nafsi zetu kwa kujenga tabia njema na kuweka malengo.
• Tunaweza kuendeleza saburi kwa kuendelea na mazoea yetu ya ibada, hata tunapopoteza motisha au kukatishwa tamaa. Na ikiwa tutakwama, tunajua tunaweza kuanza tena, na Mungu
• atakutana nasi pale tulipo.
• Tunaweza kutafakari utauwa kwa kusali na kubaki wazi kwa mwongozo wa Roho Mtakatifu.
• Tunaweza kutenda wema kwa kufikiria kwa makusudi watu wanaotuzunguka, kuwa tayari kusikiliza, na kusaidia popote penye fursa.
• Na tunakua na kustawi katika upendo kwa kutenda mambo haya yote, na kuzingatia jinsi Mungu anavyoonyesha upendo wake kwetu.

Kwa jumla, kadiri tunavyomkaribia Mungu, ndivyo tutakavyokuwa na ufahamu zaidi, uzoefu, na kuiga maadili haya.

Inahitaji tu hatua moja ya imani ili kuanza.

Unatafuta vidokezo zaidi vya kuboresha uhusiano wako na Yesu?

Kurasa Zinazohusiana

1. 2 Peter 1:5, New American Standard Bible. [↵]
2. 2 Peter 1:6, English Standard Version. [↵]
3. 2 Peter 1:6, Christian Standard Bible. [↵]
4. 2 Peter 1:6, King James Version. [↵]
5. “Godliness (2150) eusebeia,” Sermon Index.net, [↵]
6. “Philadelphia,”Strong’s, G5360 [↵]
7. “Agape,” Cambridge Dictionary, [↵]

Majibu Zaidi