Biblia Ina Maana Gani Inaposema Yesu ni Mwana wa Mungu?

Maneno yanaweza kuwa na maana tofauti katika muktadha na nyakati tofauti.

Kwa mfano, kama ungekuwa umetumia neno “awful” zama za Kati, lisingekuwa na maana ya kutisha au mbaya sana—kama tunavyofikiria leo. Badala yake, ingekuwa na maana ya “kujawa na hofu” au “stahili heshima au woga.”¹

Hali hiyo hiyo inaonekana katika lugha iliyotumiwa wakati Biblia ilipoandikwa. Mara nyingine, neno au msemo unaweza kuwa na maana tofauti na inavyomaanisha katika nyakati zetu za kisasa, lugha, na utamaduni.

Hivyo ndivyo ilivyo pia kwa mojawapo ya majina ya Yesu, Mwana wa Mungu. Je, inamaanisha Yesu ni mtoto halisi wa Mungu? Inatufunulia nini kuhusu uungu wake?

Waadventista—kama Wakristo wengine—wanasadiki kwamba Yesu ni mungu kamili na mwanadamu kamili (Yohana 1:1-14). Wakati Biblia inamrejelea kama Mwana wa Mungu, inamaanisha yeye ni Mungu wa milele kama mshirika wa Utatu—Mungu Baba, Mungu Mwana, na Mungu Roho Mtakatifu (Mathayo 28:19; Yohana 14:26; 2 Wakorintho 13:14). Yesu mwenyewe alisema kwamba yeye ni mmoja na Baba, ambaye amekuwepo daima (Yohana 10:30).

Hivyo, neno Mwana, katika muktadha huu, linaeleza jukumu la Yesu katika ahadi ya Mungu ya kuokoa watu wake.

Ukurasa huu utachunguza dhana hizi, ukionyesha uungu kamili wa Yesu na usawa wake na Baba na Roho Mtakatifu pamoja na jukumu lake katika kuja duniani kutuokoa. Tutaangalia:

• Kile Biblia inachosema kuhusu uungu wa Yesu
• Kwa nini Biblia inamwita Yesu Mwana wa Mungu

Tuanze na baadhi ushahidi wa Yesu kama Mungu.

Biblia inasemaje kuhusu Uungu wa Yesu?

Image by Joe from Pixabay

Biblia inathibitisha kwamba Yesu Kristo ni Mungu kamili. Tangu mwanzo, Injili ya Mathayo inatuambia kwamba Yesu ni Immanueli, maana yake “Yaani, Mungu pamoja nasi” (Mathayo 1:23, NKJV). Amekuwepo daima kama sehemu ya Utatu. Injili ya Yohana pia inamzungumzia Yesu kama Neno ambaye ni Mungu na aliumba ulimwengu (Yohana 1:1-3, 14).

Kwa kweli, mara nyingi katika Agano Jipya (ikiwa ni pamoja na aya hizo katika Mathayo na Yohana), Yesu anaitwa kwa neno la Kigiriki kwa Mungu, theos.²

Pia tunapata ushahidi wa uungu wa Yesu kupitia simulizi kama vile mimba yake ya ajabu, uthibitisho wa kimuujiza wa uungu wake (kama ubatizo wake), miujiza aliyofanya, na muujiza mkubwa kati ya yote—ufufuo wake kutoka kwa wafu.

Maelezo ya Injili ya Luka yanaenda mbali sana kuonyesha asili ya kimiujiza ya kutungwa mimba na kuzaliwa kwa Yesu. Inasisitiza ukweli kwamba ujauzito wa Mariamu ulikuwa wa kipekee kabisa. Hadithi zote katika sura mbili za kwanza za Luka ni za kimiujiza:

• Malaika anamtokea kuhani Zakaria, na mkewe anapata mimba ya Yohana Mbatizaji akiwa mzee baada ya kuwa tasa maisha yake yote.
• Malaika anamtokea Mariamu, akimwambia atachukua mimba ya Yesu kwa uwezo wa Roho Mtakatifu.
• Malaika anamtokea Yusufu, akimhakikishia jukumu la Mariamu katika kumzaa Masihi.

Malaika Gabrieli alimwambia Mariamu:

“Roho Mtakatifu atakujilia juu yako, na nguvu zake Aliye Juu zitakufunika kama kivuli; kwa sababu hiyo hicho kitakachozaliwa kitaitwa kitakatifu, Mwana wa Mungu” (Luka 1:35, NKJV).

Tangu wakati wa mimba ya Yesu, tunaona kwamba Hakuwa tu mwanadamu—Yeye ni Mungu. Huduma yake inatupa ushahidi zaidi katika kuamini hili.

Kwenye ubatizo wake, ambao uliashiria mwanzo wa huduma yake duniani, Roho Mtakatifu alishuka juu ya Yesu kama njiwa, na Mungu Baba alimwita Yesu Mwana wake mpendwa (Mathayo 3:17). Yohana mbatizaji mwenyewe aliona hili kama ushahidi kwamba huyu alikuwa Masihi (Yohana 1:33-34).

Katika huduma yake ya miaka mitatu na nusu, Yesu alionyesha kwa maisha yake na matendo yake kwamba alikuwa na zaidi ya nguvu za kibinadamu.

• Alituliza dhoruba (Luka 8:23-25)
• Aliwaponya watu magonjwa yao (Luka 7:19-23; Mathayo 14:36)
• Alilisha watu 5,000 kwa mikate mitano na samaki wawili pekee (Mathayo 14:13-21)
• Aliwafufua wafu (Mathayo 9:23-26; Luka 7:14; Yohana 11:43-44)
• Alifufuka mwenyewe kutoka kwa wafu (Luka 24:1-9)

Wakati Yohana mbatizaji alipokuwa gerezani na akipambana na mashaka kama Yesu alikuwa Masihi, alituma wajumbe kwa Yesu na swali: “…Wewe ndiwe yule ajaye, au tumtazamie mwingine?” (Luka 7:19, NKJV)

Jibu la Yesu?

“…Nendeni mkamweleze Yohana hayo mliyoyaona na kuyasikia; vipofu wanapata kuona, viwete wanatembea, wenye ukoma wanatakasika, viziwi wanasikia, wafu wanafufuliwa, maskini wanahubiriwa habari njema” (Luka 7:22, NKJV).

Matendo ya Yesu yalikuwa yanalingana na jukumu lake la kiungu kama Masihi. Yalitimiza unabii wa Agano la Kale na kuthibitisha yale Yesu aliyosema kuhusu yeye mwenyewe:

“Kazi hizi ninazozifanya kwa jina la Baba yangu, ndizo zinanishuhudia. … Mimi na Baba yangu tu umoja” (Yohana 10:25, 30, NKJV).

Ni muhimu pia kutambua kwamba kila mara jina Mwana wa Mungu lilipotumiwa kwa Yesu, mara nyingi ilikuwa ni kutambua uungu wake. Hapa kuna baadhi ya mifano.

Vipi kuhusu cheo Mwana wa Mungu?

Photo by Rodolfo Clix

Neno mwana wa Mungu mara nyingine lilitumiwa na Wayahudi wa karne ya kwanza kumaanisha mtu aliyeumbwa na Mungu, lakini sio lazima kuonyesha uungu. Kwa mfano, Adamu anaitwa ” wa Mungu” katika Luka 3:38, na mtume Yohana asema kuwa sisi ni “wana wa Mungu” (1 Yohana 3:1, NKJV).

Kama utakavyoona, matumizi haya yana maana halisi, hata hivyo. Hawazungumzii mtu aliyezaliwa na mtu mwingine—njia tunavyofikiria kuhusu uhusiano wa mzazi-na-mtoto. Badala yake, wana wa Mungu na watoto wa Mungu ni maneno yanayoonyesha uhusiano wa Mungu na wafuasi wake.

Hivyo, wakati Yesu anapoitwa Mwana wa Mungu, je, inamaanisha hivyo pia?

Muktadha wa aya kama hiyo hutuambia la—sivyo kabisa. Katika visa vingi ambapo Yesu anaitwa Mwana wa Mungu, ni kutambua uungu wake.

Mwana wa Mungu ilikuwa jina lililotumiwa kusaidia kuelezea kitu kiungu na cha ajabu kwa njia ambayo watu wangeweza kuelewa. Walielewa jukumu na uhusiano kati ya mzazi na mtoto, ambao ungewasaidia kuelewa vyema jukumu ambalo Yesu alikuwa nalo katika Nafsi tatu za Mungu.

Katika Mathayo 4, shetani anakuja na kumjaribu Yesu kwa kusema, “Ukiwa ndiwe Mwana wa Mungu” (aya ya 3, 6), na kisha kumshawishi Yesu afanye muujiza, kwanza kugeuza mawe kuwa mikate na kisha kuruka kutoka kilele cha hekalu.

Kwa majaribio haya, shetani alihisi kwamba mtu mwenye jina Mwana wa Mungu angekuwa na uwezo wa kufanya aina hizi za miujiza.

Baadaye, katika Mathayo 14, Yesu anatuliza dhoruba, na hii inasababisha mshangao ufuatao kutoka kwa wale waliokuwa karibu naye:

“Hakika Wewe u Mwana wa Mungu” (aya ya 33, NKJV).

Hata hivyo, Yesu hakuwa daima akipokea mapokezi kama hayo. Lakini hata majibu mabaya yanazungumzia maana ya jina Mwana wa Mungu.

Kwa mfano, wakati Yesu alikiri kwamba Yeye ni Mwana wa Mungu, makuhani waliona hilo kuwa ni kufuru, neno linalomaanisha kutokuwa na heshima kwa Mungu (Yohana 10:36). Kichwa Mwana wa Mungu haikumaanisha tu mtoto wa Mungu; pengine, wasingekasirika sana. Kwao, Yesu alikuwa anadai kuwa Mungu kwa kutumia cheo hicho.

Na kwa kweli, alikuwa hivyo. Kwa sababu Yeye ni Mungu.

Lakini makuhani na viongozi wengine wa kidini hawakuamini madai ya Yesu. Kukiri huku kutoka kwa Yesu kuliwapa walichohitaji kumhukumu kifo (Mathayo 26:63; Luka 22:70-71; Yohana 19:7).

Kwa Wayahudi waliokuja kwenye mawasiliano na Yesu wakati wa maisha yake, kuchukua jina “Mwana wa Mungu” kulimaanisha kuwa Yeye ni Mungu. Hilo linatupeleka kwenye upande mwingine muhimu wa mada hii…

Kwa nini Biblia inamwita Yesu Mwana wa Mungu

Image by Gerd Altmann from Pixabay

Biblia inamwita Yesu Mwana wa Mungu, sio kumaanisha kwamba Yeye alizaliwa kweli kweli kutoka kwa Mungu bali kuonyesha jukumu lake kama Masihi aliyeahidiwa. Tangu wakati Adamu na Hawa walipochagua kutenda dhambi, Biblia inaandika kisa cha agano la Mungu—au ahadi—ya kuwaokoa watu wake kutoka dhambini. Kilele cha mpango huu ni kuja kwa Mwana wa Mungu, neno linalo ashiria jukumu la Masihi.

Ndiyo maana Yohana 3:16 inatuambia,

“Kwa maana jinsi hii Mungu aliupenda ulimwengu, hata akamtoa Mwanawe pekee, ili kila mtu amwaminiye asipotee, bali awe na uzima wa milele” (NKJV).

Mahali pengine, tunamwona Yesu akitajwa kama “mzaliwa wa kwanza wa viumbe vyote” (Wakolosai 1:15, NKJV).

Ty Gibson, mhubiri maarufu wa Kiadventista na mkurugenzi wa huduma ya Light Bearers, anaeleza maneno haya kidogo zaidi katika kitabu chake The Sonship of Christ. Anatazama jinsi yanavyohusiana na hadithi kubwa zaidi—Mungu kufanya agano na watu wake na kudumisha agano hilo kupitia Yesu.

Mungu alitangaza agano hilo kwanza katika Mwanzo 3:15 alipowaahidi Adamu na Hawa kwamba “Mzao”—au uzao—wa mwanamke angekuja kumwangamiza yule adui. Hapa, kama Gibson anavyosema,

“Ahadi ya ukombozi imeelezwa kwa lugha ya mzao au uzao. … uzao wa kiroho utatoka kwa Shetani, ukipigana vita dhidi ya Mungu na watu wake, wakati uzao wa kiroho utatoka kwa mwanamke, ambao kupitia huo ‘mzao’ maalum siku moja atazaliwa kumshinda Shetani na kugeuza madhara ya Anguko. Adamu, ‘mwana wa Mungu,’ alishindwa mbele ya majaribu, alipokutana na Shetani. Lakini Mwana mpya atazaliwa kwa ajili ya kizazi kilicho anguka, naye atamseta nyoka badala ya kushindwa mbele yake. ‘Adamu’ wa pili, ‘Mwana mpya wa Mungu,’ atachukua nafasi katika historia ya mwanadamu na kufanikiwa pale ambapo Adamu wa kwanza alishindwa.”³

Baada ya kutoa agano hili kwa Adamu na Hawa, Mungu alilifanya upya kwa Ibrahimu, akiahidi kwamba ulimwengu wote ungebarikiwa kupitia yeye kwa sababu Masihi angekuja kupitia ukoo wake (Mwanzo 12:1-3). Katika Sonship of Christ, Gibson anaangazia jinsi agano lilivyopitishwa kutoka kwa Ibrahimu hadi Isaka hadi Yakobo hadi taifa la Israeli.⁴

Kwa kupokea agano, Israeli ikawa inajulikana kama mwana wa Mungu. Mungu hata alimwambia Farao:

“Nawe umwambie Farao, BWANA asema hivi, Israeli ni mwanangu mimi, mzaliwa wa kwanza wangu; Nami nimekuambia, Mpe mwanangu ruhusa aende, ili apate kunitumikia, nawe umekataa kumpa ruhusa aende; angalia basi, mimi nitamwua mwanao, mzaliwa wa kwanza wako” (Kutoka 4:22-23, NKJV).

Gibson anahitimisha:

“Tunaona kwamba nafasi au jukumu la ‘mwana mzaliwa wa kwanza’ halina uhusiano wowote na utaratibu wa kuzaliwa. Linahusiana na utoaji wa agano kwa mataifa yote duniani.”⁵

Vitabu vya Agano la Kale vinatoa wazo kama hilo. Matangazo mengi ya Mungu kwa Mfalme Daudi wa Israeli na mwanae Sulemani yalikuwa ya unabii. Yanatumika kwa maana ya pili kwa Masihi, ambaye angekuja kupitia uzao wa Daudi.

Soma 1 Mambo ya Nyakati 22:10, ambayo ilimhusu Sulemani. Mungu alisema:

“Huyo ndiye atakayejenga nyumba kwa ajili ya jina langu, naye atakuwa mwanangu, nami nitakuwa babaye; nami nitakifanya imara milele kiti cha ufalme wake juu ya Israeli” (NKJV).

Sulemani tayari alikuwa amezaliwa. Lakini angekuwa “mwana” wa Mungu kwa kupokea ahadi ya agano.

Vivyo hivyo, Zaburi 2, unabii kuhusu “Mtiwa-Mafuta” wa Mungu, Masihi, inazungumzia yeye kuzaliwa kama Mwana wa Mungu—muda sio mrefu uliopita bali alipokuwa akipokea jukumu la agano:

“Nitaihubiri amri; BWANA aliniambia,
Ndiwe Mwanangu, Mimi leo nimekuzaa.
Uniombe, nami nitakupa mataifa kuwa urithi wako,
Na miisho ya dunia kuwa milki yako” (Zaburi 2:7-8, NKJV).

Watu wengi huona neno “kuzaa” katika aya kama hizi (au hata katika Yohana 3:16, “Mwana pekee wa Mungu”) na kufikiri inamaanisha Yesu alizaliwa na Mungu au kuzalishwa na Yeye. Ni kweli kwamba “kuzaa” inaweza kuwa na maana hii katika Kigiriki na Kiebrania. Hata hivyo, “kuzaa” katika Yohana 3:16 ni Kigiriki “monogenēs“, ambayo inaweza tu maanisha “mmoja wa aina yake, pekee.”

Kuelewa hili na hadithi ya agano katika Maandiko hutusaidia kuelewa kwamba Mungu hakumuumba au kumzalisha Yesu. Amekuwepo daima (Mika 5:2) na amekuwa sawa na Baba (Yohana 1:1-3). Cheo chake kama Mwana wa Mungu kinaonyesha kutimia kwa agano.

Uungu wa Yesu ndio msingi wa kweli muhimu za Biblia

Photo by Rod Long on Unsplash

Kuwa Mwana wa Mungu haimaanishi kupunguza utakatifu au jukumu la Yesu katika Utatu. Kama tulivyoona katika Biblia, jina hilo linabainisha jukumu lake muhimu kama Mungu katika mwili, Masihi wetu.

Hili ni jambo muhimu sana kwetu kama Wakristo na Waadventista. Ni msingi wa:

• Mamlaka ya mafundisho yake
• Msamaha wa dhambi na wokovu
• Huduma yake katika patakatifu pa mbinguni
• Kurudi Kwake mara ya pili
• Ustahili wake wa ibada yetu

Ukweli kwamba Mungu Mwenyewe alikuja duniani, akafa kwa ajili yetu, na kufufuka ni tumaini letu kuu. Kama mtume Paulo aliandika, “tena kama Kristo hakufufuka, basi, kuhubiri kwetu ni bure, na imani yenu ni bure” (1 Wakorintho 15:14, NKJV).

Kwa sababu alikuwa hana dhambi na aliishi maisha kamili duniani hapa (Waebrania 4:15), alistahili kuchukua dhambi zetu juu yake—adhabu ya kifo tuliyostahili. Na kwa sababu ya uungu wake, anaweza kusamehe dhambi zetu na kutusafisha (Marko 2:7; 1 Yohana 1:9), kutupa tumaini la uzima wa milele kupitia yeye:

“Na uzima wa milele ndio huu, Wakujue wewe, Mungu wa pekee wa kweli, na Yesu Kristo uliyemtuma” (Yohana 17:3, NKJV).

Zaidi ya hayo, Yesu sasa yuko mbinguni, akitekeleza huduma yake kama kuhani mkuu katika patakatifu pa mbinguni ili aweze kutuokoa kutoka ulimwengu huu wenye dhambi atakapokuja mara ya pili.

Kama Mwana wa Mungu, Yesu anatimiza ahadi ya Mungu ya kutuokoa kutoka dhambini. Hili ndilo tumaini letu katika ulimwengu wa maumivu na mateso: Mungu hutimiza ahadi zake, na amefanya hivyo kupitia Mwana wake, Yesu.

Ili kujifunza zaidi kuhusu jinsi Yesu atakavyotuokoa hivi karibuni kutoka katika ulimwengu huu wa dhambi,

Kurasa zinazohusiana

1. “Awful,” Online Etymology Dictionary. [↵]
2. See also Hebrews 1:8; John 1:18; 20:28; Rom. 9:5; Titus 2:13; and 2 Peter 1:1. https://www.ministrymagazine.org/archive/2003/03/why-should-jesus-be-both-divine-and-human.html [↵]
3. Gibson, Ty, The Sonship of Christ, p. 30. [↵]
4. Ibid., p. 35. [↵]
5. Ibid., p. 36-37. [↵]

Majibu Zaidi