Je, Yesu Ananijali Kweli?

Jibu fupi: ndiyo, Yesu anakujali kweli, wewe binafsi (1 Petro 5:7).

Lakini kama unajiuliza kama Yesu Kristo anakujali kweli, hauko peke yako. Gideoni, Ibrahimu na Sara, Ayubu, Yeremia, Eliya, hata Musa—wote walikuwa na mashaka yao wakati fulani. Hata Yesu Mwenyewe alipitia upweke mkubwa msalabani (Mathayo 27:46).

Kwa hiyo ikiwa unapata mashaka yako mwenyewe, uko mahali sahihi. Lakini kuwa na uhakika, Yesu anajali kukuhusu wewe kama mtu binafsi, na uthibitisho uko katika asili Yake.

Sio tu kwamba tunaona uovu ukituzunguka kila mahali, lakini wakati mwingine pia unaonekana katika maisha yetu wenyewe. Na unaweza kuwa unajiuliza, “Je, si wafuasi wa Kristo wanapaswa kuwa salama dhidi ya uovu? Kwa nini mambo mabaya yananitokea hata ingawa ninaomba, nasoma maandiko, naenda kanisani, na nina uhusiano na Yesu? Je, Yeye haoni kinachoendelea katika maisha yangu?”

Haya ni maswali ya kawaida kuuliza. Ni kawaida pia kwa mashaka kuleta hisia za hofu, kukata tamaa, huzuni, au msongo wa mawazo.

Yesu anajua hili, na anakusikia. Yesu ana upendo na uangalifu wa kutosha kwa ajili yetu sote, sio tu kama kundi bali pia kwa kila mmoja wetu binafsi.¹ Hiyo inakuhusisha wewe pia, na utambulisho wako katika Kristo unakujaza thamani na heshima.

Inaweza kuonekana vigumu kuamini, tunajua. Lakini ili kukusaidia kuelewa wewe ni nani katika Kristo, tutajadili,

• Yesu ni nani hasa
• Jinsi upendo Wake unavyotupa thamani
• Utambulisho wetu ndani Yake
• Tunachoweza kufanya na upendo wa Yesu

Hebu tuanze na msingi wa kujua kwamba Yesu anakujali—yeye ni nani.

Utambulisho wa Yesu

Iwe umesikia mara nyingi maisha yako yote au unasoma haya kwa mara ya kwanza, bado ni kweli—Yesu ni upendo (1 Yohana 4:8,16). Kiini cha Yeye ni nani, asili Yake halisi, ni upendo.

Yesu ni mwenye upendo, ndiyo—Anatoa upendo Wake na anawapenda wengine kupitia matendo ya upendo. Lakini pia Anajitambulisha kama upendo—upendo usio na masharti, wa kujitoa, na onyesho hai la tabia ya Mungu (Waebrania 1:3).

Neno ‘upendo’ linajumuisha mambo mengi kiasi kwamba inaweza kuwa vigumu kuelewa. Na wakati mwingine linaonekana kuwa kubwa sana kiasi kwamba huenda tusijihisi kustahili. Ili kutusaidia kuelewa wazo hili kubwa, tunaweza kuangalia neno muhimu la Kiebrania linalomaanisha upendo lililo katika Biblia: khesed, ambalo tutalijadili katika sehemu inayofuata.

Upendo wa Mungu na thamani yetu

Photo by Emmanuel Phaeton on Unsplash

Tunaishi katika dunia ambapo tunaona aina mbalimbali za upendo zikionyeshwa karibu nasi kila wakati: upendo kati ya marafiki, upendo katika familia, upendo kati ya wapenzi, hata upendo kwa wanyama.

Upendo wa kimapenzi labda ndio unaojitokeza zaidi kwetu kwa sababu umeenea sana kwenye vyombo vya habari: TV, muziki, vitabu, filamu, n.k. Na ingawa vyombo vya habari mara nyingi huonyesha kile wanachokiita “upendo,” daima inaonekana kinapungua. Na wakati mwingine inaonekana kabisa kuwa ya kutisha (ambayo ni ishara nzuri kwamba haionyeshi upendo kabisa, bali kitu kilichopotoka kama tamaa au ubinafsi).

Lakini upendo wa Yesu kwetu haupungui kamwe (Maombolezo 3:22-23). Kwa kweli, kulingana na Craig Groeschel, mchungaji mkuu wa Life Church, “Kama wakati wowote huna uhakika wa upendo wa Mungu kwako, huenda ni kwa sababu unafikiria aina isiyo sahihi ya upendo.”²

Lugha wakati mwingine inaweza kuwa na mipaka. Kwa mfano, tuna neno moja tu la “upendo” kwa Kiingereza, lakini lugha nyingine zina maneno mengi. Kigiriki, kwa mfano, kina agape, eros, na phileo, miongoni mwa mengine.³ Kiebrania kina ahava, rachamim na khesed.⁴

Neno la Kiebrania khesed linatumika mara kwa mara katika Biblia kuelezea tabia ya Mungu. Mungu alipomwelezea Musa kuhusu Yeye mwenyewe katika Kutoka 34:6, mojawapo ya mambo aliyosema ni kwamba Yeye amejaa khesed.⁵

Khesed inamaanisha wema na fadhili, lakini pia limetafsiriwa kama kujitolea, uaminifu, uaminifu wa kudumu, rehema, haki, na upendo usiobadilika.⁶ (Kwa upande mwingine, neno hili kwa kweli ni chesed, lakini watafsiri walibadilisha “ch” kuwa “kh” ili kuwasaidia wasemaji wa Kiingereza kulitamka kwa usahihi—kwa sauti ya nyuma ya koo “kh” badala ya “ch” ya meno kama “cheese.”⁷)

Khesed ni neno gumu kutafsiri kwa sababu ni mchanganyiko wa mawazo mengi.⁸ Lakini kulingana na Tim Mackie, PhD, “Khesed inaelezea tendo la uaminifu wa kutimiza ahadi linalochochewa na utunzaji wa kina, binafsi.”⁹

Tunaweza kuonyesha khesed katika maisha yetu wenyewe. Tuseme unatengeneza chakula cha mchana kwa ajili yako na mwenzi wako, na wako nje ya chumba. Unaangalia mikate miwili na kugundua moja unaonekana bora kuliko mwingine. Kitendo cha khesed katika wakati huo kingekuwa kumpa mwenzi wako mkate ulio bora zaidi, hata kama hawajui ulichowafanyia. Khesed ni zaidi kuhusu “mtazamo katika uhusiano” kuliko tendo maalum. Khesed inahusu kutaka “kulinda na kutunza [uhusiano] na kuuruhusu ustawi.”¹⁰

Hivyo khesed inahusu nia pamoja na matendo.

Mungu Baba ndiye chanzo kikuu cha khesed. Anatujali kwa sababu ndivyo alivyo, na anataka uhusiano wetu Naye ustawi (Ufunuo 3:20). Na kwa kuwa Yesu, Mwana, ni kielelezo cha moja kwa moja cha Mungu Baba, Yesu pia anashiriki khesed Yake pamoja nasi (Yohana 10:30; 15:9; Wakolosai 2:9, UV030).

Vile vile hatuwezi kubadilisha upendo wa Mungu kwetu tunapoumizwa, kumtelekeza, au hata kumlaani (Mithali 10:12), pia hatuwezi kumfanya atupende zaidi kwa jinsi tunavyomtendea vizuri (Waebrania 13:8). Upendo Wake haupatikani kwa juhudi; ni wa masharti yasiyo na mipaka. Unategemea tabia Yake, na hauishi kamwe (Zaburi 136).

“Lakini ninawezaje kustahili khesed? Ninawezaje kukubali upendo mkubwa kiasi hiki?” Tunafurahi kwamba umeuliza.

Mgogoro wa utambulisho

Photo by Kyle Glenn on Unsplash

Utambulisho wetu katika Yesu unatufanya kustahili upendo na uangalizi Wake. Lakini wakati mwingine watu wengine katika maisha yetu, au hata mawazo yetu wenyewe, yanaweza kutushawishi kwamba utambulisho wetu unategemea yale tuliyoyafanya, na kwa kuwa sote ni wenye dhambi (Warumi 3:23), kwamba hatustahili upendo na uangalizi wa Yesu.

Lakini huo ni uongo: utambulisho wetu hauhusiani na yale tuliyoyafanya. Hivyo sivyo Biblia inavyosema kutuhusu, na sivyo Yesu anavyotaka tuamini kuhusu sisi wenyewe.

Kujua utambulisho wetu ni kuhusu jinsi tunavyojieleza. Na Biblia inatuambia tujione kama wana na binti wa Mungu, warithi wa ahadi Zake (Wagalatia 3:26, 29). Hadithi ya mwana mpotevu (Luka 15:11-32) ni mfano mzuri wa mtu aliyepitia mgogoro wa utambulisho.

Kwa kifupi, mwana aliondoka nyumbani kwa sababu alitaka kuwa huru na mbali na sheria za baba yake. Lakini alitapanya kila kitu alichokuwa nacho na akabaki bila pesa na peke yake. Alirudi nyumbani na kumuomba baba yake amwajiri kama mtumishi, lakini baba yake alikumbusha yeye ni nani. Alimvika kama mwanawe, alimchukulia kama mwanawe, na alimkaribisha nyumbani kama mwanawe, sio kama mtumishi wa kuajiriwa (aya ya 22-24). Kwa sababu hakuwa mtumishi wa kuajiriwa; alikuwa mrithi wa ahadi za baba yake, na baba yake alimpenda na kumsaidia akumbuke yeye ni nani hasa.

Huenda unakutana na jambo kama hilo unapojaribu kujitambua. Na katika utafutaji huo, unaweza kueleweka kuwa unatamani mtu akupende kama ulivyo. Lakini hilo linaibua swali, wewe ni nani? Utambulisho wako umejengwa juu ya nini, au nani?

Kwa mambo mengi yanayotokea katika maisha yetu, inaweza kuwa vigumu kukumbuka sisi ni nani na ni mali ya nani, hasa tunapopitia wakati mgumu kwa sababu inaonekana kama Mungu hajali. Tunapompoteza mpendwa kwa huzuni, au kufutwa kazi bila kutarajia, au kupitia kuvunjika kwa mahusiano kwa uchungu na ugumu, hakika haionekani kama tunatunzwa.

Hata hivyo, tunaweza kukumbuka pia kwamba dhambi pamoja na upendo wa Yesu vipo katika dunia hii hii. Kupitia mambo mabaya hakumaanishi Yesu hajali, bali ni ukumbusho kwamba hadi Yesu atakaporudi, dhambi na upendo wa Yesu vitakaa pamoja duniani (Mathayo 13:24-30). Wakati mwingine tunapaswa kufunika kelele za dhambi ili tuweze kuzingatia upendo wa Mungu (zaidi kuhusu hilo baadaye).

Kujisikia kutostahili huduma ya Yesu sio jambo la ajabu, hata kwa Wakristo. Hata Daudi—“mtu aupendezaye moyo Wake” (1 Samweli 13:14, SUV)—aliwahi kujiuliza kama anastahili uangalizi wa Mungu alipouliza, “Mimi ni nani, Bwana MUNGU, na nyumba yangu ni nini, hata umenileta hata hapa?” (2 Samweli 7:18, SUV).

Na, “Mtu ni kitu gani hata umkumbuke, Na binadamu hata umwangalie?” (Zaburi 8:4, SUV).

Huenda nawe wakati mwingine ukauliza swali hili: “Mimi ni nani kustahili upendo wa Yesu?”

Wewe ni mtoto Wake, na huduma Yake kwako ni ya kipekee na binafsi. Neno la Mungu linasema, “Je! Mashomoro wawili hawauzwi kwa senti moja? Wala hata mmoja haanguki chini asipojua Baba yenu; lakini ninyi, hata nywele za vichwa vyenu zimehesabiwa zote. Msiogope basi; bora ninyi kuliko mashomoro wengi” (Mathayo 10:29-31, SUV).

Fikiria mtu akikaa na kuhesabu kila unywele wa kichwa chako na muda gani ingechukua! Mungu ni Mungu anayewajali na kuwathamini watoto Wake, na uangalizi Wake kwetu hauna mipaka. Anajali hata mambo madogo kabisa ya maisha yetu!

Daima tunaweza kwenda kwenye Biblia kupata faraja na ukumbusho kwamba, haijalishi tunachofanya, Yesu atatupenda daima. “Katika simulizi yote ya Biblia, wanadamu huonyesha mara kwa mara jinsi walivyo wasio na imani, wabinafsi, na wanaojiharibia wenyewe, lakini Biblia inaweka wazi jinsi khesed ya Mungu ilivyo ya kudumu kwetu.”¹¹

Khesed—upendo na utunzaji wa Yesu—hauhusiani na matendo yetu. Craig Groeschel anatuhimiza kwa kusema, “Yeye hakupendi kwa sababu unastahili, bali upendo wa Mungu unakufanya ustahili.” Yesu hatutunzi kwa sababu tumemthibitishia kupitia matendo yetu makuu ya wema.¹² Yesu hututunza kwa sababu ya jinsi Alivyo, na kuwa watoto Wake kunatufanya tuwe na tustahili upendo Wake.

Kujitambulisha katika Yeye kunamaanisha kuwa tumekamilika ndani Yake, hatuna upungufu wowote. Hakuna kitu kinachoweza kututenga na utunzaji Wake (Warumi 8:38-39). Tunapoweka mizizi yetu ndani ya Yesu, tunamchagua Yeye. Sisi ni mali Yake. Na hakuna Mtu bora wa kuturuhusu atutunze.

Sasa tufanye nini?

Yohana 14:21 inasema, “Naye anipendaye atapendwa na Baba yangu; nami nitampenda na kujidhihirisha kwake” (SUV).

Hiki ndicho tunachoweza kufanya na ahadi hiyo nzuri.

Jenga utambulisho wako ndani ya Yesu

Kitendo cha juu kabisa cha upendo wa Yesu kilikuwa kufa msalabani kwa ajili ya dhambi zetu ili tuweze kujitambulisha binafsi kupitia Yeye mbele za Mungu (2 Wakorintho 5:21). Kuelewa utambulisho wetu wa msingi katika Kristo ni sehemu kubwa ya kutambua kwamba anatujali sisi binafsi.

Mzazi mwenye watoto wengi atampenda na kumtunza kila mmoja, hata kama utunzaji huo unaonekana tofauti kwa kila mtoto. Na kwa kweli, tofauti katika jinsi wanavyowatunza kila mmoja ni ushahidi wa upendo huo kwa sababu kila mtoto ana mahitaji tofauti. Kutumia mfano huu na kuelewa kwamba sisi ni watoto wa Mungu kunaweza kutusaidia kuona kwamba anatujali kama mzazi anavyomtunza mtoto (mfano: kuwavisha, kuwalisha, kuwalinda, kuwaadhibu, kuwapenda, n.k.).

Upendo na utunzaji wa Yesu haviwezi kupatikana kwa juhudi zetu. Anatupa kama zawadi, na kuelewa utambulisho wetu ndani Yake ni muhimu ili kukubali utunzaji Wake (Warumi 6:23; 5:18-19).

Kubali zawadi Yake

Photo by Vitaly Gariev on Unsplash

Kuishi kama watoto wa Mungu pia kunamaanisha tunaweza kukubali zawadi Zake kwetu. Ni ukubali wetu wa huduma ya Yesu ndio unaotusaidia sana kuhisi upendo Wake.

Fikiria hivi: imani zetu huunda mtazamo wetu, kile tunachoona na tusichokiona. Hivyo kuhisi huduma ya Yesu kunahusiana kwa sehemu na uamuzi wa kuamini kwamba Anakujali (Marko 4:37-40).

Mtazamo wetu wa akili hufanya tofauti kubwa katika kile tunachopitia. Kulingana na Howard J. Rankin, Ph.D., “mtazamo wa matumaini na ustahimilivu unaweza kuleta mabadiliko mema hadi kwenye kiwango cha seli na kuongeza uponyaji.” Kuna hata mifano ya wagonjwa waliobadilisha utabiri mbaya wa ugonjwa kwa kutumia mtazamo wao.¹³

Kuelewa uhusiano kati ya imani na uzoefu ni muhimu, na uhusiano huu ni wa maana katika maisha yako ya kiroho.

Mchungaji mmoja anaelezea wazo hili vizuri anaposema kwamba tukichagua furaha, “unakataa kukata tamaa na huzuni. Ukichagua amani, unakataa wasiwasi… unapochagua tumaini, unachagua kukataa wazo hili la kutojali kwamba ‘Huu ndio mwisho wa dunia milele kama niijuavyo.”¹⁴ Na kuchagua kuamini kwamba Yesu anakujali wewe binafsi kunamaanisha unakataa wazo kwamba hustahili vya kutosha, au sio wa muhimu vya kutosha, kwa huduma Yake (Warumi 15:13).

Tunapoamini kwamba Yesu anatujali, tunaweza kufurahi na kusema, “Mungu ashukuriwe kwa sababu ya kipawa chake!” (2 Wakorintho 9:15, SUV).

Tunapoamini kwamba Anajali, tutaona ushahidi unaotuzunguka kila mahali.

Angalia njia ambazo Anaonyesha upendo Wake kwako

Mara mawazo yako yanapolenga kutafuta upendo wa Yesu kwako, utaanza kuuona kwa wengine, ndani yako mwenyewe, na kila mahali katika mambo rahisi ya kila siku ya maisha.
Utagundua jinsi

• mfanyakazi mwenzako anavyofanya kazi kwenye mawasiliano yake
• rafiki anapokusamehe bila kuuliza maswali,
• Ndugu ameanza kumuona mtaalamu wa afya ya akili anayezingatia imani,
• mawazo yako yamekuwa mema zaidi (2 Wakorintho 10:5),
• unachelewa kukasirika kuliko kawaida (Mithali 14:29; Zaburi 145:8),
• amani inaonekana kukufuata, hata katika hali ngumu (Yohana 14:27, Isaya 54:10),
• utaona uzuri zaidi katika asili (Zaburi 19:1; Warumi 1:20)…

… au njia nyingine yoyote ambayo Yesu anakujali wewe, wale walio karibu nawe, na hata vitu katika asili.

Unajisikia karibu zaidi na Yesu kwa sababu unamtafuta kwa makusudi. Shida zako zote hazitapotea ghafla, lakini mtazamo wako utaelekezwa zaidi kwa Yesu. Na kadiri unavyomkaribia, ndivyo atakavyofanya kazi zaidi katika maisha yako ili akufanye ufanane zaidi naye.

Tarajia kupunguzwa

Hii ni ya kuvutia kwa sababu wakati utaanza kuona mifano mizuri ya jinsi Yesu anavyokujali na utaanza kuhisi upendo wake zaidi na zaidi, pia utatambua kwamba baadhi ya mambo yenye uchungu ni sehemu ya uangalizi wake pia.

Kwa mfano, kama uko kwenye uhusiano unaokuumiza au unakupeleka mbali zaidi na Yeye, hiyo ni dalili kwamba uhusiano huo unahitaji kuvunjwa. Na mchakato huo unaweza kuwa wa uchungu, lakini ukitazama nyuma, ni kwa manufaa yako.

Kwa kweli, tunapokuwa huru kutoka kwenye mahusiano yenye kuumiza—au kitu kingine chochote kinachotutenganisha na Yesu—inatuwezesha kupokea wema wake zaidi katika maisha yetu. Hivyo sehemu ya uangalizi wa Yesu kwetu ni kwamba anatupunguza kama mmea; anakata majani na matawi yaliyokufa katika maisha yetu kwa sababu hatuwezi kustawi tukiwa na mizigo hiyo iliyokufa (Yohana 15:2).

Kupunguza mmea kunahitaji muda na uangalizi mkubwa. Ni kazi ya makini na ya utulivu kwa sababu hutaki kukata sehemu yenye afya ya mmea kimakosa. Kupunguzwa na Yesu, ingawa kunaweza kuwa na uchungu, ni mchakato wa thamani kwa sababu Yeye sio tu Anakujali, anakujua kwa undani sana (Zaburi 139:1-4).

Na tunapokuwa huru kutoka kwenye mizigo iliyokufa, tunakuwa mahali pazuri zaidi si tu kupokea uangalizi wake, bali pia kuonyesha uangalizi wake kwa wengine.

Onyesha kwa wengine kwamba Anakujali wewe (na wao pia)

Photo by Zac Durant on Unsplash

Matendo rahisi ya wema (kwako mwenyewe na kwa wengine) yanaweza kuwa na athari ya kudumu, na hatuhitaji kuangalia mbali zaidi ya maisha ya Yesu mwenyewe ili kupata mawazo. Ili kuakisi matendo ya Yesu, unaweza:

• Jumuisha maombi ya makusudi katika utaratibu wako wa kujitunza (Marko 6:46)
• Mpeleke mtu ambaye umegundua kuwa ameachwa kwenye chakula cha mchana (Mathayo 9:10; Luka 19:1-10)
• Msamehe mtu ambaye hata hajakuomba msamaha bado (Luka 23:34)
• Mwombee na msaidie rafiki ambaye ni mgonjwa (Mathayo 8¹⁵)
• Msimamie mtu ambaye hawezi kujitetea mwenyewe (Yohana 8:3-11)
• Mhudumie mtu ambaye kwa kawaida hapati huduma (Yohana 13:3:6)

Kuna njia nyingi rahisi ambazo kwazo tunaweza kuonyesha kwamba Yesu anatujali sisi na, kwa upana, anawajali wao pia.

Utafiti mmoja wa kisayansi wa mwaka 2016 “uligundua kwamba kutoa kulikuwa na manufaa makubwa kuliko kupokea. Washiriki katika utafiti waliotoa msaada walionyesha kupungua kwa msongo wa mawazo na kuongezeka kwa hisia za thawabu katika picha za ubongo wao. Utafiti huu unaonyesha kwamba unapowasaidia wengine, pia unajisaidia mwenyewe.”¹⁶ Saikolojia inathibitisha kile ambacho Biblia inafundisha…kwamba kuwajali wengine kunaweza pia kutufanya tujisikie tunajaliwa (2 Wakorintho 1:3-4).

Na hatuhitaji kusubiri hadi tujisikie vizuri ili kumsaidia mtu mwingine kwa sababu kuwasaidia wengine kutaathiri jinsi tunavyojisikia pia. Tunapopata uzoefu wa upendo wa Yesu wakati tunapoumia, kuna athari ya ajabu: inamaanisha tunaweza kutambua watu wengine wanapokuwa kwenye maumivu pia. Tunajua inavyoweza kuonekana na utakavyojisikia kwa sababu tumeishi—na labda bado tunaishi—hivyo inaweza kuwa rahisi kwetu kutambua. Na katika nyakati hizo za utambuzi, tendo dogo la upendo linaweza kuwa na athari kubwa, kwao na kwetu pia.

Kila mmoja wetu ni wa muhimu kwa Mungu (1 Yohana 2:1; Waebrania 7:25; Warumi 8:34), ambayo ina maana Mungu anakujali! Upendo wake ni “ahadi ya uaminifu ya kuwa mkarimu [kwetu] kwa muda mrefu.”¹⁷ Upendo Wake ni wa kudumu na haibadiliki kwa sababu upendo wake—ambao Yeye ni—ni wa kudumu na haubadiliki (Zaburi 136). Anapata furaha kubwa kukujali (Sefania 3:17), na tunaweza kupata furaha katika huduma hiyo (Zaburi 37:4).

Kujifunza zaidi kuhusu Yesu na upendo Wake,

Makala Zinazohusiana

1. Nixon, Paul and Nixon, Clarise. “God’s Omnipotence,” God Is A Person: Discovering God for Yourself, p. 31. [↵]
2. Groeschel, Craig, “Does God Love Me?” Life.Church, 2021. [↵]
3. “Sabbath: Covenental Love,” Sabbath School Net, 2025. [↵]
4. Wieja, Estera, “Hebrew Word for Love: 4 Biblical & Modern Words to Know,” Fellowship of Israel Related Ministries, 2023. [↵]
5. BibleProject Team, “A Close Look at the Meaning of God’s Love,” BibleProject, 2021. [↵]
6. “2617a, chesed,” NAS Exhaustive Concordance of the Bible with Hebrew-Aramaic and Greek Dictionaries, Bible Hub. [↵]
7. BibleProject Team. Ibid., [↵]
8. “Hesed,” Englishman’s Concordance, Bible hub. [↵]
9. Mackie, Tim, PhD. “God Loves You, But What Does That Mean? (According to the Bible),” BibleProject, 2021. [↵]
10. BibleProject Team, “A Close Look at the Meaning of God’s Love,” BibleProject, 2021.[↵]
11. BibleProject Team, “A Close Look at the Meaning of God’s Love,” BibleProject, 2021. [↵]
12. Groeschel, Craig, “Does God Love Me?” Life.Church, 2022. [↵]
13. Rankin, Howard J., “The Role of Mindset in Healing,” Psychology Today, 2024. [↵]
14. Tome, Brian, “Does Jesus Care About Me?” Crossroads Church, April 4, 2020. [↵]
15. There are lots of examples of Jesus healing others in this chapter. Your help and presence with someone who is sick can be healing! [↵]
16. Greenstein, Luna, “How Helping Others Can Help You,” National Alliance on Mental Illness, 2016. [↵]
17. BibleProject Team, “A Close Look at the Meaning of God’s Love,” BibleProject, 2021. [↵]

Majibu Zaidi