Je, Yesu ni Mikaeli Malaika Mkuu?

Wakristo wengi wamewahi kujiuliza kuhusu utambulisho wa ajabu wa Mikaeli Malaika Mkuu.

Tangu mwanzo wa Ukristo, wengi wamefasiri Mikaeli kama Masihi anayefananishwa na Malaika wa Bwana. Mwana matengenezo John Calvin aliamini kwamba Mikaeli alikuwa Kristo, na mhubiri maarufu wa Uingereza na mwandishi wa maelezo ya Biblia, Matthew Henry, aliamini vivyo hivyo.¹

Hata hivyo, wafasiri wengine wamependekeza kwamba Mikaeli ni malaika aliyeinuliwa zaidi kuliko wote.²

Inaeleweka kwamba mjadala huu unaweza kuibua maswali mengi, hasa kuhusu uungu wa Yesu.

Inawezekanaje Yesu Kristo, Mwana wa Mungu, kuwa Mikaeli Malaika Mkuu? Je, hiyo haimaanishi kwamba alikuwa kiumbe aliyeumbwa badala ya kuwa mshirika sawa na wa milele wa Uungu?

Hili linahitaji utafiti kidogo ili kulijibu kikamilifu. Lakini ukichunguza kwa makini kufanana kwa majukumu na uwezo wa Yesu na Mikaeli—na pia ukitazama kwa undani zaidi maana halisi ya jina “malaika mkuu”—inaweza kuwa rahisi kuona jinsi majina haya mawili yanavyoweza kumaanisha mtu yule yule wa Utatu.

Basi hebu tuingie ndani na tuone tutakachogundua.

Tutazungumzia:

• Jinsi Biblia inavyotumia neno “malaika”
• Biblia inavyosema kuhusu Mikaeli
• Kama Yesu na Mikaeli wanaweza kuwa mtu yule yule

Tuanze na tafsiri kutoka kwenye Maandiko.

Biblia inatumiaje neno “malaika”?

Photo by Hannah Tu on Unsplash

Tunapofikiria kuhusu malaika, tunaweza kufikiria kuhusu viumbe wa mbinguni wenye mabawa waliotumwa na Mungu kutekeleza mapenzi Yake. Lakini maana halisi ya neno la Kiebrania kwa “malaika” haisemi chochote kuhusu mabawa. Ni mal’ak, likimaanisha tu, “mjumbe.”³

Hii ni tafsiri inayofaa kwa viumbe ambao kwa kiasi kikubwa wanawajibika kwa kushiriki ujumbe wa onyo au habari njema kwa wanadamu (Ufunuo 14:6-12; Luka 1:26-33).

Hata hivyo, neno hili halijawekwa kwa ajili ya viumbe wa mbinguni kama Gabrieli maarufu (Luka 1:19). Kuna matukio kadhaa ambapo Maandiko yanatumia neno hili kwa upana zaidi—kama kumwelezea yeyote anayefanya kazi kama mtumishi au mjumbe wa Mungu.⁴

Kwa mfano, katika 1 Samweli 29:9, Mfalme Daudi anafananishwa na malaika kwa tabia yake ya kuaminika.

Katika Wagalatia 4:14, Paulo aliwashukuru watu wa jamii hiyo kwa kumpokea “kama malaika wa Mungu, kama Kristo Yesu” (SUV).

Na katika Malaki 3:1, Yesu anaitwa “Mjumbe wa agano,” kifungu ambacho wataalamu wa Biblia wanaelewa vinginevyo kuwa na maana ya “Malaika wa Agano.”⁵

Kwa hiyo tukitumia maana nyingine ya cheo hiki katika tafsiri, ingesoma hivi:

“Angalieni, namtuma mjumbe wangu,
naye ataitengeneza njia mbele yangu;
naye Bwana mnayemtafuta
atalijilia hekalu lake ghafula;
naam, yule mjumbe [Malaika] wa agano
mnayemfurahia,
angalieni, anakuja,
asema BWANA wa majeshi” (Malaki 3:1, SUV, msisitizo umeongezwa).

Aya hii haitumii mfano huu kuzungumzia asili ya Mwana wa Mungu (Yesu), wala haisemi kwamba Yeye ni kiumbe aliyeumbwa. Inazungumzia tu jukumu lake kama mjumbe.

Kwa hakika tunaweza kumwita Yesu “malaika” ikiwa tunalitumia neno hilo kumrejelea Yesu katika utume Wake wa kumtumikia Mungu katika umbo la kibinadamu, akizungumza kwa niaba Yake kwa wanadamu, na kusambaza ujumbe wa Injili.

Kuwa katika nafasi ya mjumbe hakupingi kwa namna yoyote kwamba Yesu ni Mwana wa Mungu wa milele. Anaweza kuwa wa uungu na bado akafananishwa na malaika—sio kwamba ameumbwa au kwamba yuko chini kwa namna fulani—bali kwa sababu anatimiza kazi ya mal’ak.

Tunaweza pia kuona wazo hili likionyeshwa katika jinsi Biblia inavyomzungumzia yule kiumbe wa ajabu anayeitwa “Malaika wa Bwana.”

“Malaika wa Bwana”

Imetafsiriwa kutoka kwenye neno mal’āḵ Yᵊhōvâ⁶, tunakuta marejeo kadhaa katika Agano la Kale kuhusu kiumbe wa kiungu mwenye cheo hiki. Katika matukio haya, Malaika wa Bwana anatoa ujumbe kutoka kwa Mungu kwa wanadamu, akijitokeza kwa watu kama Musa, Yakobo, na wazazi wa Samsoni.⁷

Isipokuwa kuna mambo fulani yanayoshangaza kuhusu “malaika” huyu maalum.

Sio tu kwamba malaika huyu aliitwa “Bwana,”⁸ bali pia anafanya mambo mawili ambayo hakuna kiumbe aliyeumbwa anayeweza kufanya:

• Kutoa ahadi kwa niaba ya Mungu (Mwanzo 18:2-33)
• Kupokea ibada (Yoshua 5:14; Waamuzi 13:17-21; Ufunuo 4:11).

Hivyo basi huyu lazima awe zaidi ya mjumbe wa kawaida tu.

Wakati manabii au viumbe wa malaika walipotoa ujumbe kutoka kwa Mungu, walizungumza kwa mamlaka ya uwakilishi, sio kwa mamlaka yao wenyewe. Kwa mfano, ujumbe wa manabii mara nyingi ulitanguliwa na misemo kama, “Hivi ndivyo asemavyo Bwana…”⁹ Hata wakati malaika, kama Gabrieli, alipozungumza, bado angekiri kwamba Mungu ndiye anayefanya mambo yatokee (tazama Danieli 9:21-23; Luka 1:19, 30-33).

Lakini Malaika wa Bwana alitoa ahadi, baraka, na maagizo kwa kutumia lugha ya msemaji wa kwanza.¹⁰

Photo by Alex Woods on Unsplash

Na kama manabii au malaika walipokea sifa au ibada yoyote kama jibu kwa ujumbe waliokuwa wametoa, wangekataa kutukuzwa na kuelekeza ibada hiyo kwa Mungu pekee (Ufunuo 19:10; 22:9).

Lakini Malaika wa Bwana alikubali kuabudiwa na Gideoni (Waamuzi 6:19-23), wazazi wa Samsoni (Waamuzi 13:19-22), Musa (Kutoka 3:2-6), na Yoshua (Yoshua 5:13-15).

Kwa sababu hizi hasa, inaeleweka kumtambua Malaika wa Bwana kama muonekano wa mmoja wa Nafsi za Uungu (Utatu).¹¹ Na inawezekana zaidi kuwa ni Yesu kabla ya kuzaliwa kwake, au Mwana wa Mungu, akitumika kama umbo linaloweza kuonekana la Mungu Mwenyewe ili kuwasiliana na wanadamu.

Biblia hata inaashiria uhusiano huu inaposena kwamba jina la Malaika wa Bwana ni “Ajabu” (Waamuzi 13:18), ambalo ni jina lingine la Yesu, “Mshauri wa Ajabu” (Isaya 9:6).

Malaika wa Bwana pia alionekana kama mwanadamu, kama moto, na kama moshi. Lakini kwa sababu maonyesho haya pia yanarejelea uungu wake, huyu hakika ni zaidi ya mwanadamu wa kawaida, mwali wa moto, au wingu la moshi.¹²

Kabla ya Yesu kuchukua mwili wa kibinadamu, hangefungwa na mwili wa mwanadamu aliyeumbwa. Kama Mungu, angeweza kuonekana kwa namna yoyote, bila kuchukua asili ya kitu hicho.

Kuna sababu ya kimantiki hata kwa nini Yesu angeweza kuonekana katika maumbo haya yote.

Mapema, Maandiko yanatuambia kwamba wanadamu wenye dhambi hawawezi kuutazama utukufu kamili wa Mungu kwa usalama (Kutoka 33:18-23). Hivyo basi, ili Yesu kabla ya kuzaliwa kwa mwili aweze kuwasiliana na kuzungumza na wanadamu uso kwa uso, ilibidi aonekane katika umbo ambalo wanadamu wangeweza kuliona, kulielewa, na kulitazama kwa usalama bila kushindwa na “nuru isiyoweza kukaribiwa” ya utukufu Wake wote (1 Timotheo 6:16, SUV).

Malaika Mkuu

Sasa kwa kuwa tunaelewa kwamba “malaika” inaweza kumaanisha kazi au muonekano wa mtu badala ya asili yao kama kiumbe aliyeumbwa,¹³
hebu tuchunguze Biblia inamaanisha nini kwa cheo cha “malaika mkuu.”

Ikiwa neno “malaika” mara nyingi hutumika kuelezea jukumu au kazi, je, “malaika mkuu” inazungumzia asili ya kiumbe, au ni jukumu tu?

Tafsiri halisi ya kiambishi awali “mkuu” ni kutawala au kutawala juu ya wengine.¹⁴

Hivyo, malaika mkuu ni yule anayetawala juu ya malaika wote, au wajumbe. Kwa ufafanuzi, haimaanishi kwamba malaika mkuu lazima awe kiumbe aliyeumbwa kama malaika anayeongoza.

Sasa kwa kuwa tumeangalia maana hizi, hebu tuone Maandiko yanatuambia nini kuhusu jina pekee linalotajwa kama Malaika Mkuu, Mikaeli.

Biblia inasema nini kuhusu Mikaeli?

Mikaeli Malaika Mkuu ametajwa kwa jina mara tano tu katika Biblia.¹⁵

Kwa kuwa ametajwa mara chache sana, inaeleweka kwamba kuna mapungufu katika kile tunachojua kumhusu. Lakini taarifa ambazo Biblia inatoa ni muhimu sana.

Inatupa mwanga juu ya jukumu muhimu la Mikaeli katika mgogoro wa muda mrefu kati ya mema na mabaya (Mungu na Shetani), au “pambano kuu.”

Pia inatupa vidokezo kuhusu tabia na asili ya Mikaeli.

Jina la Mikaeli

Photo by Jametlene Reskp on Unsplash

Jina Mikaeli linatafsiriwa kutoka kwenye neno la Kiebrania mika’el, ambalo linamaanisha, “Nani aliye kama Mungu.”¹⁶

Katika Biblia, majina yana umuhimu mkubwa. Mara nyingi yanamwambia kitu kuhusu mtu anayepatiwa jina hilo (Mwanzo 30:3-13), na mengi yake yanamtaja Mungu kwa namna fulani, yakimtukuza Mungu kwa uaminifu, nguvu, na upendo wake (Mwanzo 16:11; Mwanzo 32:28).

Baadhi ya watu wanaamini maana ya jina la Mikaeli, “Nani aliye kama Mungu,” ni swali la balagha linalojijibu lenyewe.¹⁷ Kwa maneno mengine, linaweza kuwa linauliza “Nani aliye kama Mungu?” na jibu likiwa, “Mikaeli Malaika Mkuu ndiye.” Uso wa Mungu ambao wanadamu wanaweza kuuona.

Bila shaka, jina “Mikaeli” halikuwa la kipekee kwa Malaika Mkuu, kwani watu wengi katika Biblia walikuwa na jina hilo. Lakini kama Yesu na Mikaeli ni mtu yule yule, ingekuwa inafaa kwamba jina la umbo lake la malaika lingeusifu au kuakisi utambulisho wa kipekee wa Mungu.

Hata hivyo, Mikaeli sio malaika pekee anayetajwa kuhusiana na usemi, “kama Mungu.”

Lugha hii hii hasa inatumiwa na Lusifa, malaika aliyeumbwa ambaye aliruhusu tamaa yake ya kuwa “kama Mungu” imgeuze dhidi ya Mungu Muumba.

“Jinsi ulivyoanguka kutoka mbinguni, Ewe nyota ya alfajiri, mwana wa asubuhi!
Jinsi ulivyokatwa kabisa, Ewe uliyewaangusha mataifa! Nawe ulisema moyoni mwako, Nitapanda mpaka mbinguni, Nitakiinua kiti changu juu kuliko nyota za Mungu; Nami nitaketi juu ya mlima wa mkutano, Katika pande za mwisho za kaskazini. Nitapaa kupita vimo vya mawingu, Nitafanana na yeye Aliye juu” (Isaya 14:12-14, SUV).

Ilikuwa ni kupitia wivu wake kwamba malaika Lusifa akawa adui wa Mungu, Shetani.

Kwa njia hii, tunaona kwamba Lusifa hakutaka kuwa “kama Mungu” ili kuiga tabia Yake au kumheshimu. Alitaka kuwa “kama Mungu” kwa maana ya kumiliki nguvu za Mungu, mamlaka, na haki ya kupokea ibada.

Lusifa alikuwa na tamaa ya kuwa “kama Mungu,” ilhali jina la Mikaeli linatenda kama sifa—labda hata kama jina la mtu “kama Mungu,” lakini sio kuonekana kikamilifu kama Mungu wote.

Hii inafaa kwa nafasi ya Malaika wa Bwana, ambaye alishirikiana na wanadamu kwa mamlaka ya Mungu, lakini sio katika umbo kamili la Mungu.

Hili pia linapendekezwa zaidi na Kutoka 23:20-21, ambapo Malaika wa Bwana anatumwa kumwakilisha Mungu kwa sababu Mungu hawezi kujitokeza katika utukufu Wake wote kwa Waisraeli:

“Tazama, mimi namtuma malaika aende mbele yako, ili akulinde njiani na kukupeleka mpaka mahali pale nilipokutengezea. Jitunzeni mbele yake, mwisikize sauti yake; wala msimtie kasirani; maana, hatawasamehe makosa yenu; kwa kuwa jina langu limo ndani yake” (SUV).

Hapa tunaona “Malaika” akifanya kazi kwa niaba ya utimilifu wa Mungu ili kuwaongoza watu wa Mungu. Ukweli kwamba Malaika ana mamlaka kama haya unapendekeza kuwa Yeye ni sehemu ya Uungu,¹⁸ kwa kuwa ni Mungu tu anayeweza kutoa au kunyima msamaha (Mathayo 12:31-32). Na Mungu anasema moja kwa moja kwamba jina Lake limo ndani ya Malaika huyu.

Ni malaika yupi pekee ambaye jina lake linaonyesha utambulisho wa Mungu? Huyo lazima awe Mikaeli.

Uungu wa Mikaeli unaashiriwa zaidi wakati Biblia inapomwelezea kama mkuu.

Mikaeli mkuu wa wakuu

Nafasi ya Mikaeli kama Malaika Mkuu tayari inatuonyesha kwamba anatawala juu ya malaika. Lakini Biblia pia inamwita mkuu.

Katika Danieli 10:13, Mikaeli anaitwa, “mmoja wa wakuu wa mbele” (SUV).

Hii inapatana na maelezo yanayojulikana sana kuhusu Yesu, Mkuu wa Amani na Bwana wa mabwana (Isaya 9:6; Ufunuo 17:14).

Lakini ukweli kwamba Mikaeli anaitwa “mmoja wa wakuu” unaweza kuwa wa kuchanganya kidogo. Je, hilo linamaanisha kwamba kuna wakuu wengine kama yeye?

Hata hivyo, neno la asili kwa “mmoja” katika mstari huu ni echad, ambalo pia linatafsiriwa kama “wa kwanza.”¹⁹

Hivyo basi, aya hii inaweza kusomwa kumaanisha kwamba Mikaeli ni “wa kwanza wa wakuu wa mbele.”

Hata kama anazungumziwa kama sehemu ya kundi, inafaa kutambua kwamba Mikaeli ndiye malaika mkuu pekee anayetajwa kwa jina katika Biblia.²⁰ Pia anaitwa Mkuu, labda ikionyesha cheo cha juu kuliko kiongozi wa kawaida wa malaika (Danieli 12:1).²¹

Pia anafanya mambo ambayo hakuna malaika mwingine anayetajwa kufanya.

Danieli 12:1 inasema Mikaeli atasimama kuwaokoa watu wa Mungu:

“Wakati huo Mikaeli atasimama, jemadari mkuu, asimamaye upande wa wana wa watu wako; na kutakuwa na wakati wa taabu, mfano wake haukuwapo tangu lilipoanza kuwapo taifa hata wakati uo huo; na wakati huo watu wako wataokolewa; kila mmoja atakayeonekana ameandikwa katika kitabu kile” (SUV).

Jukumu hili la kuwaokoa watu wa Mungu ni la Yesu.²² Katika kuzungumzia majina yaliyoandikwa katika kitabu, aya hii pia inarejelea hukumu ya Mungu, ambayo Yesu ndiye anayesimamia kama Kuhani wetu Mkuu (Ufunuo 20:12; 2 Wakorintho 5:10; Waebrania 7:25).

Wanachuo wanaamini tendo la Mikaeli la kusimama kwa ajili ya watu wa Mungu linamhusu Yesu. Hasa, jukumu lake la kusimama kama dhabihu kwa ajili ya dhambi zetu, na kututetea dhidi ya shutuma za Shetani anapotuombea kwa ajili ya wokovu wetu (Mathayo 10:32).

Mikaeli pia anashika nafasi ya Kristo katika kuwaokoa watu wake katika nyakati za mwisho wakati wa Kuja Kwake Mara ya Pili.²⁵

Kwa hiyo, ikiwa Mikaeli na Yesu Kristo ni vyeo tofauti, basi Kristo angechukua nafasi ya kuwa mtazamaji tu wakati Mikaeli anafanya kazi kama shujaa-mkombozi mkuu. Na hilo halilingani na muktadha wa Danieli 12, wala maandiko mengine yanayoelezea jukumu la Kristo kusimama kwa ajili ya watu Wake.²⁶

Badala yake, inaonekana kuna majukumu na tabia nyingi ambazo Mikaeli na Mwana wa Mungu wanashirikiana.

Wote wana cheo cha juu kuliko malaika.²⁷ Wote wanatawala na kuwaamuru²⁸ na wote wanatenda kama waombezi.²⁹

Hebu tuangalie kwanza jukumu la kuwa jemadari, kisha la kuwa mwombezi.

Mikaeli jemadari

Kama mkuu au mtawala wa malaika, Mikaeli pia anafanya kazi kama kamanda wao wa kimkakati, akiwaongoza malaika katika vita vya kiroho dhidi ya Shetani na majeshi yake maovu:

“Kulikuwa na vita mbinguni; Mikaeli na malaika zake wakapigana na yule joka, yule joka naye akapigana nao pamoja na malaika zake; nao hawakushinda, wala mahali pao hapakuonekana tena mbinguni. Yule joka akatupwa, yule mkubwa, nyoka wa zamani, aitwaye Ibilisi na Shetani, audanganyaye ulimwengu wote; akatupwa hata nchi, na malaika zake wakatupwa pamoja naye” (Ufunuo 12:7-9, SUV).³⁰

Kwanza, hebu tuzingatie ukweli kwamba malaika walio chini ya amri ya Mikaeli wanaitwa “malaika zake.” Ingawa hili linaweza kumaanisha tu kwamba malaika wengine ni wasaidizi wake, linaweza pia kupendekeza kwamba malaika wengine ni mali yake, jambo ambalo lingekuwa kweli ikiwa Mikaeli ni Mwana wa Mungu, Muumba, ambaye baadaye angepewa jina la kibinadamu la Yesu.

Zaidi ya hayo, aya hii inaonyesha jinsi jukumu la Mikaeli kama kamanda linavyolingana na lile la “amiri wa jeshi la BWANA,” ambalo ndilo Malaika wa Bwana alijitambulisha nalo alipoongea na Yoshua, kabla tu ya Yoshua kuvua viatu vyake na kujisalimisha kwake (Yoshua 5:13-15, SUV).

Yesu pia anaelezewa katika unabii kama anayeongoza majeshi ya malaika dhidi ya Shetani katika nyakati za mwisho.

“Naye amevikwa vazi lililochovywa katika damu, na jina lake aitwa, Neno la Mungu, Na majeshi yaliyo mbinguni wakamfuata, wamepanda farasi weupe na kuvikwa kitani nzuri, nyeupe, safi. … Kisha nikamwona huyo mnyama, na wafalme wa nchi, na majeshi yao, wamekutana kufanya vita na yeye aketiye juu ya farasi yule, tena na majeshi yake” (Ufunuo 19:13-14, 19, SUV).

Yesu ndiye atakayemshinda Shetani na wafuasi wake mara moja na milele (Waebrania 2:14-15). Hili linaeleweka, ukizingatia kwamba dhabihu ya Yesu ndiyo sababu kuu inayotuwezesha kupata ushindi juu ya dhambi (Waebrania 9:12).

Kwa hiyo, ikiwa Yesu ndiye aliyewaongoza na kuwaamuru malaika katika historia yote ya wanadamu, inaonekana kuna uwezekano mkubwa kwamba Mikaeli katika Ufunuo 12 anarejelea Yesu kabla ya kuzaliwa kwake kama mwanadamu.³¹

Na ikiwa Yesu ndiye aliyemshinda Shetani mwanzoni mwa uasi wake, kumshinda kabisa mwisho wa wakati kungekuwa na maana kwamba vita vya Yesu dhidi ya dhambi vinaishia kwa ushindi.

Hili linaimarishwa zaidi na jinsi Ufunuo 12 inavyorejelea damu ya Yesu.

Inatajwa baada ya kuelezea vita ya Mikaeli na kuanguka kwa Shetani, ikinukuu kwamba “damu ya Mwana-Kondoo” ndiyo njia pekee ambayo Shetani angeweza kushindwa:

“Nikasikia sauti kuu mbinguni, ikisema, Sasa kumekuwa wokovu, na nguvu, na ufalme wa Mungu wetu, na mamlaka ya Kristo wake; kwa maana ametupwa chini mshitaki wa ndugu zetu, yeye awashitakiye mbele za Mungu wetu, mchana na usiku. Nao wakamshinda kwa damu ya Mwana-Kondoo…’” (Ufunuo 12:10-11, SUV).

Sasa hebu tuangalie maelezo yanayofanana ya jukumu la uombezi kwa Yesu na Mikaeli.

Mikaeli mwombezi

Photo by www.kaboompics.com

“Kuingilia kati” maana yake ni kuwa mpatanishi. Sawa na mpatanishi. Na “uombezi” maana yake ni kufanya jambo kwa niaba ya mwingine.³² Hivyo jukumu la mwombezi wa kiungu ni kuwa yule anayesimama kati ya wanadamu na utimilifu wa Mungu, akifanya kazi ya kupatanisha kile kilichowatenganisha (dhambi).

Kwanza kabisa, 1 Timotheo 2:5 inaeleza wazi kwamba Yesu, Mwana wa Mungu, ndiye mwombezi wa wanadamu:

“Kwa sababu Mungu ni mmoja, na mpatanishi kati ya Mungu na wanadamu ni mmoja, Mwanadamu Kristo Yesu;” (SUV).

Hata hivyo, tuliiona mfano mmoja ambapo Mikaeli anaelezewa kama mwombezi katika Danieli 12:1, akisimama kama mkuu na mkombozi ili kuwaombea watu wa Mungu.

Tunaona mfano mwingine wa hili wakati Mikaeli anapambana na Shetani kwa ajili ya mwili wa Musa.

Yuda 1:9 inasema:

“Lakini Mikaeli, malaika mkuu, aliposhindana na Ibilisi, na kuhojiana naye kwa ajili ya mwili wa Musa, hakuthubutu kumshitaki kwa kumlaumu, bali alisema, Bwana na akukemee!” (SUV)

Kwa nini Mikaeli na Shetani walikuwa wanagombania mwili wa Musa?

Maelezo ya Seventh-day Adventist Bible Commentary yanayafafanua hivi:

“Kwa kuwa Musa alionekana pamoja na Eliya katika Mlima Alipogeuka sura, inaweza kuhitimishwa kwamba Bwana alishinda katika pambano na Ibilisi na akamfufua Musa kutoka kaburini, akimfanya kuwa mtu wa kwanza anayeonekana aliyefufuliwa kwa nguvu ya Kristo (tazama Kumb. 34:6; Math. 17:3…).”³³

Hivyo basi mgogoro huu ulikuwa dhidi ya Musa kufufuliwa, badala ya kubaki kaburini duniani. Mikaeli alikuwa anamwombea Musa apewe uzima mpya.

Ni Yesu pekee ndiye mwenye uwezo wa kufufua na kuokoa, hivyo aya hii inaonyesha kwamba Mikaeli ni Yesu (1 Yohana 5:11-12; Matendo 4:12).

Tunaweza pia kuangalia 1 Wathesalonike 4:16, inayoelezea jinsi katika Kurudi kwa Pili kwa Yesu, “Bwana mwenyewe atashuka kutoka mbinguni pamoja na mwaliko, na sauti ya malaika mkuu, na parapanda ya Mungu…” (SUV, msisitizo umeongezwa). Kwa kuwa Mikaeli ndiye malaika mkuu pekee aliyetajwa katika Maandiko, na ni Mungu pekee anayeweza kufufua wafu, ni wazi kwamba “Bwana mwenyewe” na “malaika mkuu” wanazungumzia mtu yule yule (Yohana 5:25-29).³⁴

Lakini Yuda 1:9 ni aya inayoonekana kuwa ya ajabu. Kwa nini Yesu na Shetani wawe katika aina fulani ya mgogoro au mabishano kuhusu mwili wa Musa?

Kuna baadhi wanaoamini kwamba Mikaeli hawezi kuwa Yesu kwa sababu katika aya hii, hakuthubutu kumshutumu Shetani, na badala yake anamkemea Shetani kwa jina la Bwana na sio kwa jina lake mwenyewe.

Hebu tuchambue zaidi kile ambacho aya hii inatuambia.

• “Kubishana” na ibilisi: Hali hii ilikuwa mara ya kwanza kwa mwanadamu aliyekufa duniani kufufuliwa kwenda mbinguni. Hivyo basi, hii ilikuwa ni hoja kuhusu mamlaka, kwa namna fulani. Shetani alidai kwamba mwili wa Musa ulikuwa ni mali yake na wa dunia, sio wa mbinguni—ambako Mikaeli angefufua Musa aende (kama inavyoonekana katika Tukio la Kubadilika Sura kwa Yesu katika Mathayo 17).
  • Kuhusu neno “kubishana,” tafsiri mbalimbali zinatumia maneno au misemo mingine kuelezea tendo hili ambayo inaweza kutusaidia kuelewa vizuri. Nakala nyingine kadhaa za Biblia zinasema Mikaeli “alishindana” na Shetani, huku nyingine zikitumia maneno kama “kubishana,” “kupinga na Adui,” “kupambana naye,” “kujadiliana,” n.k.

• Hakuleta “mashtaka ya matusi”: Katika Yuda 1:9, Biblia inasema:
  Mikaeli hakuthubutu kuleta “mashtaka ya matusi” (au shutuma zenye nia ya kudhalilisha au kuudhi³⁵) dhidi ya Shetani. Tafsiri zingine zinasema “ hakuleta mashtaka ya kashfa,” au “hukumu ya kufuru,” au “hukumu ya matusi.” Sasa, ingawa Mwana wa Mungu ana mamlaka kamili ya kumhukumu Shetani, lakini hakuona haja ya kujihusisha katika mabishano yaliyopotoka na “baba wa uongo” (Yohana 8:44). Hivyo, kimsingi anaweka msimamo wake na kumkemea Shetani.³⁶

• Kukemea kwa jina la Bwana hakuthibitishi au kupinga mamlaka au utambulisho wake wa kiungu: Katika maono ya nabii Zekaria, Malaika wa Bwana anamkemea Shetani “kwa jina la Bwana” (Zekaria 3:1-4). Hapa, Malaika wa Bwana anavua mavazi machafu ya Yoshua na kumvika mavazi safi, mfano wa jinsi Yesu anavyoondoa dhambi zetu na kutuvika haki.³⁷ Kwa kuwa Mwana wa Mungu ndiye pekee anayeweza kuondoa dhambi, ni wazi kwamba Malaika wa Bwana anayetajwa hapa ni Yeye. Ikiwa Yesu anamkemea Shetani kwa jina la Bwana kama Malaika wa Bwana, hakuna sababu asifanye vivyo hivyo kama Mikaeli.

  Zaidi ya hayo, katika Agano Jipya, Yesu alisema kwamba alikuja kwa jina la Baba (Yohana 5:43) na angeponya na kufundisha kwa jina la Baba Yake (Yohana 10:25). Yesu ni sawa na Baba, lakini katika jukumu lake la kuwa mjumbe na mpatanishi, anatii, anahudumu, na anampa heshima Mungu Baba, au utimilifu wa uungu Wake (Yohana 5:16-30). Yesu anaweza kuzungumza kwa jina la Bwana ili kutii mapenzi ya Baba Yake, ambayo ni moja na Yake (Yohana 10:30). Na anaweza kuwa alifanya vivyo hivyo kama Mikaeli. Pia inawezekana kwamba Mikaeli anazungumza kwa nafsi ya tatu anapomkemea Shetani—jambo lingine ambalo Yesu alijulikana kufanya.

Je, Yesu na Mikaeli ni mtu mmoja?

Biblia haisemi moja kwa moja kwamba Yesu ni yule yule kama malaika mkuu Mikaeli, lakini inaashiria hivyo.

Kwa kuwa Yesu na Mikaeli wana tabia na majukumu mengi yanayofanana, inaeleweka kwamba wangekuwa mtu mmoja.

Kwa kweli, huenda kungeibua maswali zaidi kama tungewachukulia kuwa ni watu tofauti.

Je, itakuwaje kama Mikaeli na Mwana wa Mungu ni viumbe tofauti? Hilo lingemaanisha nini?

Photo by jaikishan patel on Unsplash

Tukikisia kwamba Mikaeli ni cheo tofauti kabisa, kwa nini Mungu angehitaji makamanda wawili kwa jeshi Lake la malaika?

Kwa nini kuwe na wakuu wawili? Au waombezi wawili ilhali Biblia inasema Yesu ndiye mpatanishi wetu pekee (1 Timotheo 2:5)?

Labda inaonekana sio kawaida kwa Yesu kuitwa kwa jina jingine. Lakini tukitafakari, je, wazo hili ni kinyume na Biblia kweli?

Kinyume chake, Biblia ina majina mengi ya kumwelezea Yesu.

(Na hata hakuwa na jina “Yesu” hadi alipozaliwa kama mwanadamu katika Agano Jipya.)

Anaitwa Mwana-Kondoo wa Mungu, Mwana wa Adamu, Imanueli, na Nuru ya Ulimwengu… kutaja machache tu.³⁸

Pia inafaa kutambua kwamba majina haya mengi sio ya moja kwa moja. Yesu anaitwa Simba wa Yuda, lakini hiyo haimaanishi kwamba Yeye ni simba. Pia anaitwa Mkate wa Uzima, lakini hiyo haimaanishi kwamba Yeye ni kipande cha mkate. Hizi ni sitiari zinazotumiwa kuelezea nafasi na tabia ya Yesu kama mtetezi wetu mwenye nguvu na mtegemezi wetu.

Vivyo hivyo linaweza kuwa kweli kwa jina Mikaeli. Kama ilivyoelezwa awali, Biblia inapomwita malaika mkuu, inaweza tu kuwa inarejelea nafasi yake kama amiri jeshi wa malaika wa Mungu na mwakilishi Wake kwa wanadamu (Waebrania 1:1-3).

Na ukweli kwamba jina la Mikaeli linamaanisha “Nani aliye kama Mungu” linaweza kurejelea wazo kwamba Mikaeli ni mojawapo ya maumbo mengi ambayo Mungu hujitokeza kwayo anaposhirikiana na wanadamu. Hii inapatana na Waebrania 1:3, ambayo inamwelezea Mwana wa Mungu kama mng’ao wa utukufu wa Mungu, na mfano kamili wa asili Yake.

Na Mwana wa Mungu, kama sehemu ya Uungu, amekuwepo daima. Kabla hajapewa mwili wa kibinadamu, inawezekana kwamba angeonekana katika maumbo mbalimbali kabla ya kufanyika mwili, kulingana na jukumu lake la kuwa mpatanishi tangu mwanzo.

Vivyo hivyo, ikiwa Mikaeli hawakilishi utukufu wote wa Mungu, kama mojawapo ya maumbo ya Mungu, bado Angekuwa “kama Mungu.”

Kuna tofauti gani ikiwa Yesu ni Mikaeli?

Wazo la Mikaeli kuwa Yesu limekuwa swala lenye utata katika duru nyingi za Kikristo. Hii ni kwa sababu baadhi ya watu wana wasiwasi kwamba linaweza kupunguza au kupotosha uungu wa Yesu Kristo.

Lakini, kama tulivyojifunza pamoja, hili halionekani kuwa hivyo. Yesu, Mwana wa Mungu, ni Mungu kamili na anaweza kujitokeza katika maumbo tofauti au kuitwa kwa majina mbalimbali yanayoelezea tabia Yake au nafasi Yake, mojawapo ikiwa ni Mikaeli malaika mkuu.

Wakati uungu na ubinadamu wa Yesu Kristo ni mojawapo ya imani za msingi za Kanisa la Waadventista wa Sabato, fundisho kwamba Mikaeli ni Yesu sio mojawapo.

Hii haimaanishi kwamba hatuamini Yesu ni Mikaeli. Waadventista wengi wanaamini hivyo. Lakini sio sehemu ya Misingi 28 ya Imani ya Waadventista wa Sabato, kwa sababu kuamini au kutoamini hilo hakuathiri uhusiano unaookoa na Yesu. Lakini kujifunza hili kunaweza kutupa picha kubwa zaidi ya jinsi Mwana wa Mungu alivyo.

Kama vile majina kama Mkuu wa Amani na Simba wa Yuda yanavyoweza kutuonyesha zaidi kuhusu tabia na nafasi ya Yesu, cheo cha “Mikaeli malaika mkuu” kinaweza kutusaidia kuelewa vyema jinsi Yesu amekuwa akipigana na kuombea kwa ajili yetu tangu mwanzo kabisa.

Unataka kuendelea kujifunza zaidi kuhusu Yesu?

Kurasa zinazohusiana

1. Calvin, John, Commentaries on the Book of the Prophet Daniel; Henry, Matthew, “Daniel—Daniel 10, Verse 10-21,” Matthew Henry’s Commentary on the Whole Bible. [↵]
2. For further information, see Anderson, Lewis O., “The Michael Figure in the Book of Daniel,” (PhD. diss., Andrews University (1997), pp. 4-84. [↵]
3. Strong, James LL.D, S.T.D., The Strongest Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible, Zondervan, 2001, p. 1526. [↵]
4. “Is Michael Another Name for Jesus?” Seventh-day Adventist Church Biblical Research Institute (Feb. 13, 2012) [↵]
5. Nichol, F.D., Seventh-day Adventist Bible Commentary And Bible Students’ Source Book, vol. 4, Review & Herald Publishing Association (1955), p. 1130. [↵]
6. Translation of phrase “mal’āḵ Yᵊhōvâ: “Ma’lak, Strong’s H4397”, “Yhvh, Strong’s H3068.” [↵]
7. Exodus 3:1-5; Genesis 32:24-30; Judges 13:2-22. [↵]
8. Genesis 22:11-16; Judges 2:1-5; 6:11-24; Acts 7:30-35; and many more. [↵]
9. Exodus 4:22; 5:1; Joshua 7:13; 24:2; 1 Samuel 10:18; Jeremiah 1:4; Amos 1:3; and many more. [↵]
10. See Genesis 16:10-13; 22:11-18; Exodus 3:2-6; Judges 2:1-4; 13:3-22. [↵]
11. “Is Michael Another Name for Jesus?”; Strong, James LL.D, S.T.D., The Strongest Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible, Zondervan (2001), p. 1665. [↵]
12. Genesis 32:24-30; Exodus 3:1-5; Exodus 13:21. [↵]
13. “Is Michael Another Name for Jesus?” [↵]
14. https://biblehub.com/greek/strongs_757.htm. [↵]
15. “Is Michael Another Name for Jesus?” [↵]
16. Nichol, F.D., Seventh-day Adventist Bible Commentary And Bible Students’ Source Book, Vol. 7, Philippians to Revelation, Seventh-day Adventist Church, p. 809. [↵]
17. “Lesson 13-The Time of the End,” General Conference of Seventh-day Adventists. [↵]
18. Nichol, F.D., Seventh-day Adventist Bible Commentary And Bible Students’ Source Book, Vol. 1, Genesis to Deuteronomy, Seventh-day Adventist Church, p. 628. [↵]
19. Ibid.; “Are Michael and Jesus the Same Person?” Present Truth Fellowship (Nov. 12, 2014). [↵]
20. “Are Michael and Jesus the Same Person?” [↵]
21. “Is Michael Another Name for Jesus?” [↵]
22. Galatians 5:1; Luke 19:10; John 3:17; Nichol, F.D., Seventh-day Adventist Bible Commentary, vol. 4, Isaiah to Malachi, p. 878. [↵]
23. “Is Michael Another Name for Jesus?” [↵]
24. Seventh-day Adventist Bible Commentary, p. 878. [↵]
25. Ibid. [↵]
26. Anderson, p. 291. [↵]
27. Matthew 16:27; Matthew 25:31; 2 Thessalonians 1:7. [↵]
28. Revelation 12:7-12; Joshua 5:13-15; Revelation 19:11-16. [↵]
29. Jude 1:9; Zechariah 3:2. [↵]
30. Nichol, F.D. Seventh-day Adventist Bible Commentary And Bible Students’ Source Book, vol. 2, Joshua to Kings, p. 195. [↵]
31. Nichol, F.D., Seventh-day Adventist Bible Commentary And Bible Students’ Source Book, vol. 7, Philippians to Revelation, p. 809. [↵]
32. “Intercede,” and “Intercessor,” Merriam-Webster. [↵]
33. Nichol, F.D., Seventh-day Adventist Bible Commentary And Bible Students’ Source Book, Vol. 7, Philippians to Revelation, Seventh-day Adventist Church, p. 706. [↵]
34. “Is Michael Another Name for Jesus?” [↵]
35. “Revile/Reviling,” Merriam-Webster. [↵]
36. Nichol, F.D., Seventh-day Adventist Bible Commentary And Bible Students’ Source Book, vol. 4, Isaiah to Malachi , p. 1093. [↵]
37. Ibid. [↵]
38. John 1:29; Matthew 25:31; Matthew 1:23; John 8:12. [↵]

Majibu Zaidi